从亚伦看神的拣选

与神的拣选连在一起的所谓预定论，一直是困惑著许多人的话题。但在圣经上有一个人，藉著他的经历，可以清楚地让我们看到神在预定中的拣选，到底是怎么一回事，这个人就是摩西的哥哥——亚伦。

亚伦比摩西大三岁，当摩西八十岁在旷野蒙神呼召，前往埃及把以色列人带出来的时候，亚伦已经83岁了。当摩西以自己是个“拙口笨舌”的人为藉口，拒绝神的呼召时，作为摩西的出口，神的拣选就临到了亚伦的身上：“他要替你对百姓说话，你要以他当作口，他要以你当作神。”（出 4:16）

由此而来，我们首先就看到了拣选的前提：蒙拣选的人要认识神无条件的拣选，就千万不要把自己看得太高。想想，亚伦当时已经到了那把年纪，还是摩西不想干了，才轮到有他的一份。而且，一路上还得把自己的弟弟“当作神”，如此无条件的被选，还有什么值得骄傲的？

当摩西和亚伦到了埃及以后，在法老面前不断行神迹的过程中，摩西和亚伦手中的杖，一直是他们离不开的工具。原文字典指出：这“杖”的字根出自“伸展”，也就是说，它代表的是从神而来的权柄的彰显和扩展。

实际上，摩西和亚伦所用的都是同一根杖，意味著他们的权柄都是从神而来。然而，我们发现，摩西和亚伦在埃及举杖行了许多的神迹，其中只有记载在前面的几个神迹——让杖变成蛇，让水变成血，让青蛙进了屋，让尘土变虱子，是亚伦举杖所行出来的；

而后面的神迹——向天伸杖就打雷下雹，向地伸杖就引来了蝗虫，向天伸杖埃及遍地就乌黑了三天，向海伸杖就把水分开，让以色列人走干地过了红海等等，都是摩西伸杖所行出来的。

这进一步告诉我们，被神拣选的人，应该时刻意识到，即使自己领受了从神而来的权柄，也必须认识到这种权柄是受限制的，千万不可滥用。滥用的结果只能是，得意忘形地把自己放在假神的地位，成为不单是要人崇拜，而且也可能会被人崇拜的偶像。

当以色列百姓到了旷野，摩西蒙神召见上山达四十昼夜之久，“百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说，起来為我们作神像，可以在我们前面引路，因為领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了甚麼事。亚伦对他们说，你们去摘下你们妻子儿女耳上的金环，拿来给我。百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一隻牛犊。”（出32:1-4）这就是许多人都熟悉的亚伦造金牛犊的故事。

当摩西下山之后见状大发烈怒，并且，“摩西见百姓放肆，（亚伦纵容他们，使他们在仇敌中间被讥刺）就站在营门中说，凡属耶和华的，都要到我这里来。於是利未的子孙，都到他那里聚集。他对他们说，耶和华以色列的神这样说，你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄，与同伴，并邻舍。利未的子孙照摩西的话行了。那一天百姓中被杀的约有三千。摩西说，今天你们要自洁，归耶和华為圣，各人攻击他的儿子和弟兄，使耶和华赐福与你们。”（出32:25-29）

亚伦作为整个制造金牛犊事件的主犯，虽然圣经没有提到听了摩西的话之后，他有没有加入“杀人”的行列，但显然他还是“利未的子孙照摩西的话行了。”

这让我们看见，被神拣选的亚伦，哪怕曾经伸杖在法老面前行了神迹，可是他那完全败坏的堕落的罪性是不会改变的。亚伦并不比任何人好到哪里去，在造金牛犊的事件上，更是“纵容他们，使他们在仇敌中间被讥刺”的首犯，然而，神却一开始就拣选了他，这说明神的拣选是完全没有条件的。

从另外一方面来看，像亚伦这样罪大恶极的首犯，照常理是很不容易低头认罪悔改的。但是，我们却看到亚伦毫不迟疑和挣扎就做到了，这不是当神的恩典临到一个人，就会产生不可抗拒的力量的明证吗？

通常，我们都把“恩典”当作带有好处的“礼物”理解，却少有人想到，此一礼物的最大好处，乃是叫人愿意和能够悔改。紧紧地抓住这一点，才能了解亚伦在无条件的拣选，及不可抗拒的恩典中，怎样度过自己的后三分之一的人生。

亚伦原来有四个儿子，都是被神指定为祭司的角色。但是其中的两个儿子拿答和亚比户在旷野时，“各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说，这就是耶和华所说，我在亲近我的人中，要显为圣，在众民面前，我要得荣耀。亚伦就默默不言。”（利10:1-2）

这里所提到的亚伦的“默默不言”，常被早期教会的信徒所引用的《七十士译本》，把之翻译为“心里刺痛”，一语道破了亚伦当时那种既不解、不服，又无奈、无助的复杂心态。

就在出事的同一天，亚伦剩下的另外两个儿子，把照规矩本来应当自己留下吃的赎罪祭的公山羊给烧了，当下惹得摩西发了怒。但亚伦却对摩西说：“今天他们在耶和华面前献上赎罪祭和燔祭，我又遇见这样的灾，若今天吃了赎罪祭，耶和华岂能看為美呢。摩西听见这话便以為美。” （利10:19-20）

亚伦能在“心里刺痛”的状况下，很快地作了心态的调整，最后做出了摩西也“以为美”的处理，这不再一次证明临到亚伦身上的恩典，是不可抗拒的吗？

后来，圣经又记载： “摩西娶了古实女子為妻。米利暗和亚伦，因他所娶的古实女子就毁谤他说，难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话么。这话耶和华听见了。摩西為人极其谦和，胜过世上的眾人。耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说，你们三个人都出来到会幕这里，他们三个人就出来了。耶和华在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就出来了。耶和华说，你们且听我的话，你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的僕人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。你们毁谤我的僕人摩西，為何不惧怕呢。耶和华就向他们二人发怒而去。云彩从会幕上挪开了，不料，米利暗长了大痲疯，有雪那样白。亚伦一看米利暗长了大痲疯，就对摩西说，我主阿，求你不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上。求你不要使她像那出母腹，肉已半烂的死胎。”（民 12:1-12）

由此，我们可以看到，亚伦完全败坏的堕落罪性，又一次毫无疑问地表露出来。这样的一个人，神却拣选他作以色列百姓第一任的大祭司，除了证明神的拣选完全是无条件的，又有什么其它更好的解释呢？

另一方面，我们看到不可抗拒的恩典又再一次临到亚伦的身上了：看看，他把自己的弟弟称为“我主阿，求你不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上。求你不要使她像那出母腹，肉已半烂的死胎。”这种不仅自己愿意真心悔改的态度，也实意为别人代求的大祭司胸怀，不是不可抗拒的恩典在亚伦身上的彰现是什么？

自此之后，我们就看到亚伦的生命品质越来越成熟了。

民数记第十六章记载，当以色列人出埃及后，在旷野漂流的初期，可拉一党因为群起攻击摩西和亚伦擅自专权。结果，招来了神的严惩，“地就开了口，把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁、财物、都吞下去。”

但是，以色列会眾并不引以为戒，第二天再次向摩西亚伦发怨言，结果马上又招来了瘟疫在百姓中发作。幸好亚伦听了摩西的话，赶快拿香炉把坛上的火盛在其中，又加上香，带到会眾那里為之赎罪。当亚伦站在活人死人中间，瘟疫就止住了。

接著，我们就看到：“耶和华对摩西说，你晓諭以色列人，从他们手下取杖，每支派一根。从他们所有的首领，按著支派，共取十二根。你要将各人的名字写在各人的杖上。并要将亚伦的名字写在利未的杖上，因為各族长必有一根杖。你要把这些杖存在会幕内法柜前，就是我与你们相会之处。后来我所拣选的那人，他的杖必发芽，这样我必使以色列人向你们所发的怨言止息，不再达到我耳中。於是摩西晓諭以色列人，他们的首领就把杖交给他，按著支派每首领一根，共有十二根。亚伦的杖也在其中。摩西就把杖存在法柜的帐幕内，在耶和华面前。第二天摩西进法柜的帐幕去，谁知，利未族亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。摩西就把所有的杖，从耶和华面前拿出来给以色列眾人看，他们看见了，各首领就把自己的杖拿去。耶和华吩咐摩西说，把亚伦的杖还放在法柜前，给这些背叛之子留作记号，这样你就使他们向我发的怨言止息，免得他们死亡”。（民 17:1-10）

在这里，亚伦凭著他那根“已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏”的杖，印证了自己就是神公开、正式宣告的“我所拣选的那人”。

原文字典指出，“杏”的字根来自“警醒”，亚伦那根“发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏”的杖，预表一个被拣选的人必备的基本品质就是时刻要警醒，不要躺在自以为是的“预定”的温床上打盹，免不了最后落进第二次的死。

值得注意的是，神为什么要“把亚伦的杖还放在法柜前”。我们发现，与亚伦的杖一同放在法柜前面的，还有一罐吗哪。照以色列人在旷野中拾吗哪的规矩，吗哪是不能留到隔天的。但是，这一罐放在法柜前面的吗哪，却可以“留到世世代代”。这与在启示录中所提到的，得胜的人必将得到神所赐的隐藏的吗哪，属灵的含义是彼此相通的。

“吗哪”的字根出自“什么”，暗示著“什么、何时、何方、如何”等一切打著问号的“吗哪”话题，实际上都与寻求神的旨意有关。作为一个被神拣选的人，不可避免地一定会与如何认识、遵行神的旨意打交道，所以亚伦“结杏”的杖，才会与吗哪罐子放在一起。

同时，我们还必须注意到，亚伦的杖和吗哪罐子，是与象征神之同在的法柜连在一起的。圣经有时把“法柜”叫“约柜”。据原文字典所示，“法柜”的“法”字，其字根来自“见证”；“约柜”的“约”字，其字根来自“拣选”。所以，我们可以看到，被神所拣选的人，实际上都是神的见证人。

从约柜、法版、亚伦的杖，永存的吗哪，这四样紧紧连在一起的东西，你可以进一步思考、了解、认识它们之间的联系。神拣选人之目的，是让被拣选的人能成为祂之生命的真实见证；而要达到如此之终极目标，持守“警醒”的心，认识和遵行神的旨意，就成为不可缺少的必须。

最后，值得一提的是，预定论的五大要点——人性完全的败坏，神无条件的拣选，有限的救赎，不可抗拒的恩典，圣徒的坚忍，从亚伦的身上，我们都可以明显而深刻地看出来。其中，人性完全的败坏，神无条件的拣选，不可抗拒的恩典，前面阐述的内容都与之有关；

而有限的救赎，从亚伦的身上也可以看到。当初，亚伦若不是听了摩西的话，站在他的这一边，成了蒙神祝福的利未人中的一员，他就不可能成为仅从利未支派而出的大祭司；同理，当亚伦临终时，“摩西把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上”（民20:28），表明并不是所有的人都能接替亚伦的大祭司的职位；

当然，从更广的角度来看，包括亚伦在内的以色列人百姓都是属於神的子民，而其它的人都被划在“外邦人”的范围，这不是“有限的救赎”是什么？

至於，最后的一点，“圣徒的坚忍”——有人把之称为所谓的“一次得救，永远得救”，在亚伦的身上同样看到了应证。

“亚伦”一名的意思是“山中居人、带来光的人”；而“何珥山”是“山”的意思。亚伦在事奉神几十年的时光里，生命变得越来越成熟，以至於最后成为一个为神发光的“山中居人”，名副其实地在“山”上安息，这不就是圣徒的坚忍最后要进入的目标——安息於天上的锡安山吗？

圣经特别记载：“以色列人出了埃及地后四十年，五月初一日，祭司亚伦遵著耶和华的吩咐，上何珥山就死在那里。亚伦死在何珥山的时候，年一百二十三岁。”（民 33:38-39）在整本圣经中，就只有亚伦一个人，如此清楚、详尽的记载了其死的年、月、日。

如果说，所谓的“一次得救，永远得救”，其真正的含义是指蒙神拣选的人，一生的年、月、日，都必须活在老亚当应该真正、彻底死的“预定”里，那么，亚伦无疑已经为我们作出了最好的现身说法。