“談到彼拉多，令人想起一個語帶嘲諷、心存疑惑的人。彼拉多究竟是個怎樣的人呢？有些人認為他是個聖人，有些人卻認為他盡顯人性的弱點，是個不折不扣的政客。對他來説，為了穩定局勢，犧牲一個人根本算不了甚麽。”（《本丟·彼拉多傳》，安·弗倫著）
無論你是否認同這些看法，本丟·彼拉多確實因為審理有關耶穌的案件而為人所知。那麽，彼拉多是誰？關於他，我們知道甚麽？我們多知道他擁有甚麽權位，就能進一步了解有史以來最重大的事件。
地位與職權
公元26年，羅馬皇帝提比略委任彼拉多作猶地亞行省的總督。行省總督屬於所謂的騎士階層，是次一等的貴族，有别於元老院的貴族。彼拉多加入軍隊時，職位很可能是軍事護民官或下級指揮官。經過多番晋升，他最後被委任為總督，當時還不到30歲。
彼拉多穿軍服時，會穿着皮製外袍，佩戴金屬胸甲。在公衆場合，他會穿上白色袍服，袍邊是紫色的。他是短髮的，不蓄鬚。雖然有些人認為彼拉多來自西班牙，他的名字卻顯示他是蓬蒂族的人，即意大利南部的桑尼姆貴族。
一般來説，像彼拉多這類級别的官員會被派往“不大文明的地區”去。在羅馬人眼中，猶地亞就是這麽一個地方。除了維持治安，彼拉多還負責監管徵收間接税和人頭税的工作。雖然日常的案件一概交由猶太法院審理，但是涉及死刑的重要案件看來都必須上呈總督，因為總督在當地是最高的司法權威。
彼拉多和妻子住在海港城市凱撒里亞，跟他們一起的還有一些書記、隨從人員和信使。彼拉多的部下包括五個步兵團和一個騎兵團，每個步兵團人數由500至1000不等，騎兵團則很可能由500名騎兵組成。這些士兵負責執法，處死違法的人。平時，罪犯經審訊後才會被處決。可是一旦發生叛變，叛徒就會大批大批就地正法。例如，斯巴達克思帶領奴隸造反，被羅馬士兵武力鎮壓，結果有6000個奴隸被處死。如果猶地亞發生動亂，總督一般可向駐守叙利亞、擁有軍團的督軍求援。然而，彼拉多在任期間，督軍並不在叙利亞，所以他只得迅速平息騷亂。
總督常跟皇帝保持聯繫，任何對皇帝或羅馬政府構成威脅的事都必須匯報，然後皇帝就會頒布有關御旨。行省有任何事發生，總督都會先行呈報，以免有人在他的上級面前説黑道白。猶地亞危機四伏，彼拉多當然一點都不敢鬆懈。
除了福音書，猶太歷史家約瑟夫斯和斐洛也曾記載關於彼拉多的事。另外，羅馬歷史家塔西佗也曾提到彼拉多處決了“基利士督斯”（拉丁語“Christus”，即“基督”）。基督徒的名稱就是源於這個拉丁語詞的。
激起民憤
約瑟夫斯指出，以往的羅馬總督考慮到猶太人對製造偶像極為反感，所以不會把畫上皇帝肖像的軍旗帶進耶路撒冷。但彼拉多卻肆無忌憚，結果激起民憤，導致大批猶太人湧到凱撒里亞表達强烈不滿。頭五天，彼拉多沒有採取任何行動。到了第六天，他命令士兵包圍抗議的群衆，出言恐嚇，説他們如果不解散就一律處死。但猶太人卻誓死要維護自己的律法不受侵犯，結果彼拉多知難而退，下令把偶像拿走。
從約瑟夫斯記載的一件事，可以看出彼拉多在必要時會使用武力。有一次，為興建引水道，把水引入耶路撒冷，彼拉多動用了聖殿寶庫的錢。當然，彼拉多並非私拿聖殿的錢，因為他知道這樣做等於褻瀆神靈，會激怒猶太人，令他們奏請提比略把他召回羅馬。因此，彼拉多事前必然得到掌管聖殿寶庫的人的准許。況且，動用“科珥班”（給上帝的奉獻）來改善公共設施，造益整個城市，也是合法的。可是，猶太人卻結集起來，表達强烈不滿。
彼拉多於是派軍隊混進群衆中，吩咐他們驅趕群衆，但只可用棍不可用劍。看來，彼拉多只想平息騷亂，不想引發一場屠殺。儘管最後還是有人命傷亡，彼拉多的處理方法看來奏效了。聖經記載，有人告訴耶穌，一些加利利人在獻祭的時候被彼拉多殺害流血，指的可能就是這件事。（路加福音
“真理是甚麽？”
關於彼拉多，最為人詬病的一件事，就是他怎樣處理猶太祭司長和長老對耶穌自稱為王的指控。彼拉多聽見耶穌説自己的任務是要給真理作見證，就看出這個人不會對羅馬構成任何威脅。他問耶穌：“真理是甚麽？”他顯然認為所謂真理只是一些虚無縹緲的理論，根本不值一提。他得出甚麽結論？“我查不出這個人有甚麽罪。”（約翰福音
這個時候，有關耶穌的審訊本該告一段落，但猶太人卻一口咬定：耶穌存心顛覆國家。彼拉多知道祭司長把耶穌交給羅馬政府，完全是出於妒忌。可是，他也知道釋放耶穌會招致麻煩，這是他想要避免的。麻煩已够多了，巴拉巴和其他人已因參與叛亂和殺人而被囚。（馬可福音
彼拉多得知耶穌來自甚麽地方，本想把案件轉交加利利區的分封侯希律·安提帕審理。可是希律不想干涉，於是彼拉多試圖勸服在總督府外的群衆提出釋放耶穌的要求，因為逾越節有個慣例，可以讓一個囚犯獲釋。但群衆竟齊聲喊叫，要求釋放巴拉巴。（路加福音
彼拉多也許不想做違背良心的事，可是他更不想失去自己的權位，一心要討好群衆。最後，他把仕途看得比良心和公正更重要，就叫人把水拿來，洗手以示清白，宣稱耶穌喪命流血，罪不在自己。* 儘管彼拉多知道耶穌清白無罪，還是下令鞭打他，更任由士兵戲弄和毆打他，向他吐唾沫。（馬太福音
彼拉多最後一試，希望能把耶穌釋放，群衆卻呼喊，説他如果這樣做，就不是凱撒的朋友。（約翰福音
彼拉多有甚麽結局
有關彼拉多仕途的記載，最後一次涉及一宗衝突事件。約瑟夫斯報導，一群撒馬利亞人手持武器來到基利心山，打算掘出相傳是摩西埋下的寶物。彼拉多插手干預，手下的士兵殺了群衆中的一些人。撒馬利亞人向彼拉多的上級，即叙利亞總督盧西烏斯·維特利烏斯表示强烈不滿。當時，維特利烏斯是否覺得彼拉多的手法太强硬，歷史並沒有交代。但不管怎樣，維特利烏斯召彼拉多回羅馬，要他向皇帝稟明這宗事件的前因後果。可是，彼拉多抵達羅馬前，提比略去世了。
一份雜誌指出，“從此，歷史就再沒有提到彼拉多了，剩下的只有傳説”。不少人曾提出種種説法來填補空白，甚至聲稱彼拉多後來歸信了基督教。埃塞俄比亞的“基督徒”更把彼拉多“封聖”。不少人還認為彼拉多像加略人猶大那樣自殺身亡，生活在公元3世紀末至4世紀初的優西比烏斯就是第一個提出這種説法的人。無論如何，關於彼拉多有甚麽結局的説法，都純屬猜測而已。
雖説彼拉多固執己見、輕浮傲慢、專制橫蠻，但他作總督有10年之久，任期比其他總督都長得多。因此，在羅馬人眼中，彼拉多是個稱職的總督。另一方面，有人指責彼拉多是個懦夫，説他為了自保而讓耶穌受折磨至死；但也有人替彼拉多辯護：認為他的職責畢竟不在於伸張正義，而在於為羅馬效力，維持和平的局面。
彼拉多的時代跟我們的時代迥然有别。可是，無論在哪個時代，做審判官的總不能屈枉正直，把無罪的當作有罪。如果彼拉多沒有審理有關耶穌的案件，他就很可能只是歷史篇章上一個毫不起眼的名字而已。