上段经文的中心是讲到为主作证。我们要见证主的复活，作见证要从耶路撒冷起直到地极。不但如此，要领受圣灵的能力才能为主作见证。门徒对主的吩咐（1：8）作了同心合一的祷告来遵行。这11节的圣经我给它一个题目叫成为主的见证人。其实这段经文讲两件事，一件是犹大的结局；另一件事是门徒拣选马提亚来代替犹大成为主的见证人。我们读这段经文的时候，不由得惊讶万分，为何犹大跟随耶稣三年之久，竟然把耶稣出卖。今日我们跟随主的人，会不会像犹大一样呢？另一方面，我们会思考一个令人深为难解的问题，为何主会拣选一个会出卖自己的人来跟随他做他的门徒呢？这个问题是没有答案的，只有到见主时才能知晓。但犹大确实应为自己的所作所为付起完全的道德责任。耶稣在生前讲过一句话说：人子必要去世，正如经上指着他所写的。但卖人子的有祸了，那人不生在世上倒好（太26：24）。主一定要流血舍身为我们赎罪，犹大可以不必卖耶稣，主总有办法为我们流血舍身，但犹大却这样做了，所以要付上道德的责任，走向灭亡之路。耶稣称犹大为灭亡之子（约17：12），他把为主作见证的位分丢掉了，往自己的地方去。我们要从犹大失败的地方学习不要重蹈他的覆辙。我们要成为主的见证人，忠心到底直到见主面为止。
（一） 我要有无伪的信心（约6：64）
这节圣经是耶稣亲自对作者讲的，耶稣指明门徒中有不信的人，作者使徒约翰在这句话作了一个注释。我们读这节圣经的时候，会非常讶异，犹大为什么是个部信的人呢？他不是从南部加略跑上来跟随耶稣，而且跟了耶稣三年之久。我相信他也会传道、医病、赶鬼、行神迹奇事，为何耶稣说他是个不信的人呢？他的问题出在跟随耶稣、信靠耶稣是为了今生之道，不是为了永生之道。今生之道就是世界之道，跟随耶稣为了眼目的情感、肉体的情欲和今生的骄傲。为什么这样说呢，我们如果看这节经文的上下文就可以知道。第六章起头记载耶稣行了一个神迹是五饼二鱼，喂饱了五千个人，连妇女小孩一起人数相信会达一万人以上。见过耶稣所行的五饼二鱼的神迹后，群众就来找耶稣。耶稣见到他们就毫不客气地对他们说：他们来找耶稣乃是为了因饼得饱，不是因为见了神迹（约6：26）。跟着耶稣勉励他们要为永生的食物劳力，要相信耶稣，得着永生。耶稣告诉他们：他们要吃耶稣的肉，喝耶稣的血，要与耶稣的生命完全的连结，这样就得着永生。群众听了耶稣的话便离开，因为他们不相信耶稣是从天降下来将永生赐给他们，所以耶稣就讲了刚才的那一句话。那时十二门徒也有退意，离开耶稣，耶稣对他们说：你们也要去么（约6：66）？彼得说：主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢（约6：67）？耶稣跟着说：我不是拣选你们十二个门徒么？但你们中间有一个是魔鬼。从经文的上下文来看，可见得犹大的信心内容跟那班犹太人一样，是为了今生之道来跟随耶稣。在犹大的心目中，他认为耶稣是一个军事政治上的强人弥赛亚。有一天，他一定推翻罗马政府，重建以色列国。所以跟着耶稣将来一定有好处。当耶稣将来作王的时候，他一定可以成为耶稣的一个重要官员。无奈耶稣的表现令他失望。当他行了五饼二鱼的神迹后，众人的情绪相当高涨，要拥立他为王。他却躲开群众到山上去祷告了。犹大看见主的表现越来越不像她所期望的，他看见没有利益可图就干脆放弃耶稣，甚至出卖耶稣了。我们今天如果跟随耶稣是为了今生的好处、利益，有一天我们不可能继续跟从耶稣，甚至出卖耶稣。十几年前，我有一个侄女来美国读大学。这个侄女在中学时已经信了耶稣，很倚靠上帝。她中学毕业后几经艰辛来到美国读大学，所以她在读大学的时候感到很幸福。有一次，我南下去看她，第一次见面我就问她，有没有去团契和教会。她对我说：“我不需要神了。我样样都好。”这句话使我非常震惊，因为这句话一反以前依靠神的态度。她信耶稣为了今生的依靠，一旦今生的需要得着满足，她就离开信仰了，她就不再需要上帝了。
耶稣要我们跟从他是为了永生之道。上帝听我们的祷告，帮助我们解决今生的需要，不是最终的目的, 而是吸引我们走永生之路。他要赦免我们的罪，救我们脱离将来父神的审判，使我们与神永远联结在一起，所以我们跟从他要舍己背起十字架跟从他。我们如果只是为了今生的好处来跟从他，我们会像保罗一样说比眾人更可怜。永生的盼望是何等的真实、重要。上个星期六我去参加一个姊妹的追思礼拜，我体会了永生的真实。这位姊妹是因肺癌末期去世，她与肺癌抗争了六年，历尽各种痛苦。她离开前，神亲自接她回天家。她告诉家人说还有两天就要走了，两天后真得就走了。她走的时候，没有痛苦，而且听见神的声音，面部显出喜乐。她现在在神的怀抱里，没有痛苦，没有眼泪，何等宝贵！为什么我们确信我们有永生的盼望呢？因为耶稣从死里复活。他战胜死亡，使信靠他的人，胜过死亡的权势，就是罪的毒钩，得着永生的盼望。我们为主作见证的人，必须拥有这样的信心，否则我们所传的耶稣是有偏差的，不足以成为主的忠心见证人。
（二） 我不可以贪爱钱财 （约12：4-6）
犹大在这里让我们看见他贪爱钱财。圣经明说：贪财为万恶之根(提前6：10).贪财会将自己的命送掉，也会致别人于死地，正所谓害己害人。十多年前，台湾有个计程车司机，为了发财，采用别人的意见，到泰国贩毒回台。他把毒品用胶囊吞进肚子里，让海关无法查出，过关后胶囊排出，从中取出毒品去贩卖赚钱。很不幸，胶囊在肚腹中破裂，毒品渗入体内，毒发身亡。又有一个故事，有一个财主不慎掉进海里，几乎淹死。水手奋不顾身投入海中去抢救他的性命。救上来后，财主为了感激他的救命之恩，他伸手往袋里一摸，幸好，钱包还在，里面有很多钞票还没有浸坏。他拿出二十块钱来给那个水手，报答他的救命之恩。这位水手大怒，说：“难道你的性命只值二十块钱么？”水手很想把他再丢进大海，但朋友在旁边劝告他说：“他既然看自己的命只值20块钱，你又何必跟他计较呢？ ”贪财是每个人都有的念头，如何不贪财呢？一定要把上帝放在第一位。耶稣曾经说过：“你的财宝在那里，你的心也在那里。眼睛就是身上的灯，你的眼睛若明亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。一个人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就重这个轻那个，你们不能事奉神又事奉玛门。”（太6:21-24）只要我们把神放在第一位，我们就不会落入贪爱钱财的黑暗里。我只管努力赚钱，但我们要把上帝放在首位。就像一位传道人说：你努力赚钱，你要努力奉献。郑果牧师告诉我，他以前教会的一位长老做生意，但乐意遵守十分之一的奉献，神祝福他，后来他奉献十分之二，所以教会才有财力支付52个全时间的宣教士。我们不贪爱钱财，把事奉神放在首位，就能经历神的祝福、照顾，为神作出美好的见证。
（三） 我不给魔鬼留地步（路22：3-5；约13：26-27）
这是犹大致命的弱点。他带着虚伪的信心，贪爱钱财，最后让魔鬼步步紧逼，一步一步走向灭亡的道路。我们成为主的见证人，不但拥有真实的信心，不贪爱钱财，更重要的是不能给魔鬼留地步，才能为主作出美好的见证。这二段的经文都有一个词就是魔鬼入了犹大的心。这两个词出现的时间有所不同，头一个词出现的时间是吃逾越节的篷席之前，后一个是在吃逾越节的中间时候。我们怎么解释这兩个词呢？我个人认为是这样，吃逾越节前魔鬼把卖主的意念放在犹大的心里，一直在那里盘旋，他可以拒绝这个意念，但他没有拒绝，他一直让这个意念在他心中盘旋生根。到了吃逾越节晚餐的时候，他吃了耶稣所蘸的一点饼，魔鬼就入定了他的心，无法更改，定意要出卖耶稣了。所以犹大出卖耶稣是他让魔鬼在心中盘旋，不肯拒绝，到了最后这个意念无法改变，便将主出卖。主耶稣在最后的晚餐帮助犹大洗脚；吃饭的时候，明明说门徒中有人要卖他，他还蘸一点饼给犹大吃，指明是有大卖主，主耶稣这样做的目的是要挽回犹大是他不要出卖自己。按当时的风俗，耶稣蘸一点饼给人食，是款待客人的意思。主耶稣这个动作是向犹大宣告：我知道你要卖我，何必呢，你回头吧！但犹大不但没有回头，而且承认是自己要卖耶稣。这时撒旦使这个意念在犹大心中变成一个不能挽回不能更改的事实。所以耶稣见无法使犹大回头，便对他说：你要去做得赶快去做吧！后来犹大虽然后悔，但他没有到十字架的前面悔改认罪，不然主一定赦免他。他不能呢还是不肯呢？我相信他是不能、也是不肯作出这样的行动，因为他的罪孽感太重，重到一个程度，力不能胜。就像希伯来书六章六节所说：有些人离弃道理，不能叫他们重新懊悔了。所以我们要抵挡魔鬼，不给魔鬼留地步。也要常悔改认罪，不容罪积存在我们的心中，使我们的心越来越刚硬，以至到了想回头也不能的地步。就好像法老王，虽经十次神迹奇事，没有真正悔改回头，终致葬身江海，全军覆没，何等可怕！一个为主作证的人，必须是一个圣洁的人，不容任何罪念在他心中掌权，他要常被圣灵充满。失败跌到不要紧，只要肯彻底悔改，上帝一定继续使用，成为他的见证人。王明道先生是近代中国历史的见证巨人之一。他之所以为主作见证，不是没有失败，乃是能在失败中站起来。他曾经因受压力一度否认他的信仰，但后来又坚强起来，宁愿再受牢狱之苦，不愿否认主的名，结果为主作了美好的见证。他的转折点就是在弥迦书7章8-9节：“我的仇敌，不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来。我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。我要忍受耶和华的恼怒，因我得罪了他，只等他为我辨屈，为我伸冤。他必领我到光明中，我必得见他的公义。”一个悔改认罪的人，必然再到神的光明中，而他自己也成为主的光，作出见证。
所以我们如要一直成为主的见证人，就不要重蹈犹大的错误。我们要有真实的信心，把主放在钱财之上，过一个认罪悔改、抵挡仇敌的生活。