11/6: 主日信息《我们的责任》(黎广传牧师)

基督六家主日信息

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我们的责任

最近發生三件事,讓我去思想、禱告、和預備來講今天這篇信息:下星期二(11/8)的美國大選(選總統,選新的政府官員,和決定新提案的成立);最近中國大陸政府拆十字架,不准許不登記的教會聚會(三人以上聚集為非法聚集);和香港的『佔中行動』(為了反對政府指定候選人,而非讓全香港人提名的普遍選舉特首的行动)。基督徒對這三個事件的立場和看法如何?主耶穌教導我們,我們應該勇敢站立來表明我們的立場,去作光作鹽(太513-16;約1718-19)。光是用來指示我們要去的方向,不要让我們走在黑暗裡,鹽是讓我們防止食物腐爛的重要化学元素,不要讓食物繼續腐爛下去。光和盐的屬靈的意思都是指基督徒在世上對這個世界、國家、和社區的道德責任,要我們去作出道德的照亮,和防止道德敗壞的行为。所以我今天要從三方面去分享神的話,指出一個很清楚的聖經價值觀,告訴我們如何去選舉,順服政府,和抗命不義的事情。

  • 遵行主話(約831-36

人類犯罪後,神很清楚的指示地上的國度興衰和結局。神藉着但以理替王解夢,把世界的國度演變和歷史告訴我們,講的清楚明白(但336-44)。巴比倫帝國,瑪代波斯帝國、希臘帝國、羅馬帝國,和現在的民主政治各國有一天都要成為歷史、成為過去,不再存在。唯一永存的就是基督所建立的王國。歷史上的國度和政治體制大概有兩種:獨裁政治和民主政治兩種國家。但這兩種國家的政治色彩都是以人本主義為出發點,,不是以神本主義為出發點(士1761811912125),它们是以人們的需要、看法,去建立政治體系,不以上帝為王和神的看法來設立政治體系。在地上的國度是以人權為出發,不是以神權為出發,其結果就是政治混亂、道德敗壞、愁苦增加(詩164a)。以神權立國,以神的話語來治理的國度,就帶給人民福利(詩3312)。以色列諸王的歷史是個強烈的見證,當王行耶和華眼中看為正的事,百姓就蒙福,當王行耶和華眼中看為惡的事,百姓就遭殃(王下122)。為什麼會這樣呢?

主耶穌在約831-36就说出这个原因。他在这里勉勵信他的猶太人要遵行神的道,來表明他們真的是祂的門徒,不要口是心非,仍然活在罪中,作罪的奴僕。因為只有一個聽從神的話、遵行真理的人,才得着真正的自由,一個活在自己以為對的思想里,虽然信耶穌,却不遵行神的道,就無法得着自由,仍然是罪的奴僕,受罪的轄制。這段經文應用到我們的國家政治體系裡最恰當不過。今天我們要強調要自由、不要奴役(這段經文出現的自由与奴役的對比,出現了四次)。如何得着真正的真自由呢?就是要遵行主的話,不要照着人的意思去治理國家,我們的國家才能得着真正的自由,因為人不認識上帝的真理,就會偏行已路,以自己為中心,活在聖經所說的罪裡,就得不着祝福,因為他無法擺脫罪惡的捆綁,一切所行的都受罪的轄制、影響,結果就帶來禍患和不幸。巴特神學家和潘霍華牧師對這段經文作了很好的詮釋:真自由的定義,就是人類必須順服上帝的命令或聽從上帝的心意行,才得着自由和幸福,如果順服自己或別人的心意行事,就得不着自由,反成為罪的奴僕,結局就是不得幸福。人類始祖亞當不遵行神的吩咐吃了那個禁果,結果就帶來了罪的捆鎖,使人類成為罪的奴僕(創36-17),結局就是不得幸福。他以為自己活在自由裡,卻是活在捆綁裡,因為他偏離了神的話,任自己的意思而行,亞當的錯誤就是國家民族的借鏡和影子,所以我們今天如要得着真正的自由、幸福,就要回到遵行神的話語去。

基督徒应该責無旁貸,在這個社區、國家裡要遵行神的話語,影響社區,作光作鹽,使這個社區得福。1952年葛理翰牧師說了一句話:無論任何人當總統,都無法挽救美國,唯有屬靈的復興才能帶給這個國家希望。這個屬靈的復興不但是總統个人,全國人民也要屬靈的復興,遵行神的道,國家才有盼望,人民才有真正的自由和幸福。葛牧師所講的話是真的嗎?我們遵行主的話,敬畏上帝會帶來社區、國家、民族如此大的震撼嗎?歷史事實告訴我們這是真的。但以理三個朋友因着遵行主的話不向偶像低頭,結果帶來高升,神的名大得榮耀(但328-30),末底改不肯跪拜哈曼,堅持對上帝的敬畏,結果帶來全民得拯救,享受福樂(斯31-3)。十八世紀的約翰衛斯理牧師傳揚福音,使英國帶來屬靈的復興,從而使工業改革所帶來的後遺症(貧富懸殊,道德敗壞)徹底改變,使英國避開一場流血的革命。

所以我們基督徒要以遵行主的話為出發來去選總統、政府官員,和決定所有的提案,不以自己的利益、思想為出發點,這樣國家、社區就得着真正的自由和祝福。

 

  • 服從制度(羅131-7

保羅在這段經文來勉勵弟兄姐妹要服從任何的政府制度。是否無條件的服從呢?仔細一看,是有原則的服從,因為這裡提出一個原因:要服從掌權的,是因為政府官員代表上帝,賞善罰惡的。但當一個官員黑白不分、是非不明、判斷錯誤,是否要無條件服從呢?這是一個很大的疑問!在當時的羅馬政府,只能稱凱撒是主,但我們傳揚福音稱耶穌為主,豈不是不服從嗎?我們的取捨又如何呢?彼得、約翰傳福音被當地的宗教領袖(他們是有權柄的)禁止,但使徒们卻說順服神,不順服人是應當的(徒529)。接生婆存留以色列人剛生下的男嬰,不致使以色列滅種,他們這樣做是反對法老王的命令,但他们卻蒙神的喜悅(出1172021)。由此可知,當政府所有的法令,假如不合聖經的價值觀,不合乎神的心意,人是有責任站出來指出這是不對的,我們應該照着神的話語去遵行,成為社區的光和鹽。

  • 抗命不義(路3130

神的心意是要我們在社會上,和在教會裡彰顯神的公義。祂藉神的僕人阿摩司和弥迦來表達祂的心意和對世人的要求:惟願公平與大水滾滾,使公義如江河滔滔(摩524);世人哪,耶和華已指示你何為善,祂向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心與你的神同行(彌68)。神的性情之一就是公義,祂要祂的兒女們有公義的行為來表達祂的屬性。我們看神不但這樣講,神的兒子和祂的僕人們也給我們作出榜樣。主耶穌在世上毫不客氣的稱呼當時的統治者希律為“狐狸”,從這個稱呼上讓我們知道希律所行的是不義,耶穌很不喜歡。祂同樣的在聖殿裡把牛羊趕出去,倒出是換銀錢之人的銀錢,推翻他們的桌子,因為他們這些猶太人、宗教界的領袖所行的是極之不義,以敬虔為得利的門路,在聖殿內做買賣去賺錢,以致引發出耶穌的義怒(約213-15)。施洗約翰也曾責備希律王的婚姻為不義,他用非法的手段娶了他哥哥的太太,以致希律把約翰下在監裡(可617-18)。施洗約翰也嚴厲的警告那些假冒為善的信徒(路37),他的表現是對不義的抗拒和不滿,他不但是在政治上,也在宗教上這樣做。

接下來我們要思想一個很重要的問題,我們抗命不義應該是用什麼方法呢?答案是不要用暴力。耶穌曾說過:我的國不屬著世界,我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。主耶穌被人用暴力綁架,但耶穌並沒有用暴力還擊,他仍然不畏暴力所嚇,為真理作出見證(約1836-37)。耶穌告訴我們:不用暴力,我們要用愛心,智慧,和犧牲的原則去面對不義的事情。

主耶穌對仇敵的態度是用赦免用和我愛心的態度,但不等於姑息助長不義的行徑。耶穌在馬太福音538-44例舉了三個例子要我們去愛仇敵,这三個例子我們不能照字面去解釋,Tim Keller 牧师说這三個例子的重點是我們不要與惡人作對,我們對惡人不能像惡人對我們一樣,我們對惡人要赦免,但要指出他的錯,使他不要再犯同樣的錯,我們願意給他們機會,接受他們的道歉,與他們建立好的關係。保羅被人在腓利比非法毆和打關在牢裡,他指出這是不對的行為,因為還沒有審問定罪就先打人下監,这是非法的行为,他要求長官出來道歉和釋放他們,長官也這樣做了,保羅也饒恕赦免他們的惡行,不計較賠償(徒1635-37)。耶穌被大祭司審問時,旁邊的士兵用手打主耶穌的嘴,主耶穌也指出他的行為是不對的,但主耶穌也赦免他,不計較他的惡行(約1822-23)。

其實我們面對不義的惡行,我們需要求主賜下智慧來應對行事,因為每種不義的情況都可能不一樣的(太1016;各15)。最後我們要有付代價的態度,甚至喪失生命在所不惜。施洗約翰因為他的義行勇敢指出希律王的不義,導致被砍頭,主耶穌因為斥責法利賽人和宗教界領袖的假冒為善而導致被釘十字架,馬丁路德金牧师因為勇敢的推行民權運動,指出種族不平等乃為不義之事,遭受到殺身之禍。這三位神的僕人都成為光,成為鹽,照亮社區,國家,甚至全世界,他們是我們效法的對象。

以上都是聖經給我們的正確指示,讓我們在選举,順服制度,和抗命不義的責任朝着遵行主的道去行,让我们成為社區、國家的光和鹽,帶給人類祝福,和榮耀主的聖名。