摩根解经丛书 – 路加福音 20:41-21:4(在耶路撒冷的最後一个星期)

路加福音20:41-21:4

接下去所记载的，仍然是主第三日在圣殿中的情形，那是他在耶路撒冷的最後一个星期。

主已经驳回了官长对他的两个攻击：一个是有关纳税的政治性攻击；一个是有关复活的教义和道德的宗教性攻击。主接著提出一个问题，但没有作任何回答。马太告诉我们，他终於用这个问题堵住了他仇敌的口。马可告诉我们，他的答案使众人满意，「众人都喜欢听他。」那是指杂乱的众人，他们和官长有显然的区别。他提出这个末作回答的问题之後，就当著众人对他的门徒说话。然後是寡妇捐献两个小钱的事件。

先看主对官长提出的问题。马太告诉我们一件路加未记载的事，就是在他提出路加所记载的问题之前，他曾问了另一个问题，「论到基督，你们的意见如何？」他不是问他们对於他自己的意见，他问的乃是他们的信念和盼望。如果我们将「基督」这词的希腊文换成希伯来文，就会比较了解主问这句话的意思。他实际上是说，你们对弥赛亚的意见如何？他是谁的儿子？他们都熟读旧约经文，知道先知所预告的话，以及他们赞美诗里所歌颂的事。他们如此熟悉对弥赛亚的盼望，虽然他们有如此深的误解和无知，但这盼望仍如明光闪耀。他们中间不断地对这个问题有神学上的讨论，有些拉比宣告说，弥赛亚必定只有一位；另有些人认为必有两位弥赛亚，一位是胜利的，另一位是受苦的。

尽管这些人在解释弥赛亚时有所混乱，但他们仍和这个国家的历史一样，始终抱著弥赛亚要来临的希望。在他们的文献中，对他有不同的描述，例如黎明之星、听颂之人、细罗、以马内利，总括起来就是弥赛亚，被膏的那一位。他问他们对弥赛亚的意见如何？他们认为弥赛亚是谁？他是谁的儿子？马太告诉我们，他们回答说，「是大卫的子孙。」这适足证明他们的圣经知识是何等详尽正确。

然後他提出这个重要的问题。他说，基督怎么会是大卫的子孙呢？因为大卫自己在诗篇里说，「主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」他既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？

一个人的儿子，怎能又作这个人的主呢？这在东方实在是个不可思议的问题。他们已经正确地同答说，弥赛亚是大卫的子孙，但是大卫却称自己的子孙为主。他怎么会又是他的子孙又是他的主？

翻开这句经文所出自的诗篇（诗110篇），我们可以发现，那里说，「耶和华对我主说……」这里的「主」是指「全权的主」。大卫使用这个字是指弥赛亚。这样问题就来了，如果弥赛亚真是大卫的子孙，他怎能作他的全权之主？他们没有回答，他也没有提出答案，但答案尽在不言中。

数年之後，一个犹太人（他在被耶稣得著之前也是公会的一员）说他自己是「希伯来人所生的希伯来人」，那就是说他的血统纯正，父亲和母亲都是希伯来人，他是便雅悯支派的人，他写到耶稣时说，「论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫後裔生的，按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」

耶稣问这些人，他们认为弥赛亚是谁？他怎么会又是主，又是儿子？保罗对这一点毫无疑难，他称耶稣为「我主耶稣基督」，宣告按著肉体说他是大卫的子孙，但按圣善的灵说，他是神的儿子，因为他从死里复活就证明了这一点。

主在问这个问题时，实际上回到了当天一开头他们所问他的那个问题上。他们对他说，「你仗著甚么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？」他因他们的不诚实而拒绝作答。他问他们，「约翰的洗礼是从天上来的？是从人间来的呢？」他们没有诚实回答，所以他也不回答他们。他说，「我也不告诉你们，我仗著甚么权柄作这些事。」

现在，他提出另一个问题，是关於他们对自己的圣经和对弥赛亚的解释。如果他们能看清楚，能够了解，这个答案是非常简单的。他的权柄乃在於他是主。大卫称他的子孙为主，因为他仅按肉体说是他的子孙，但在他位格的奥秘中，他是神，藉肉身彰显出来。我可以看出，他要极力使那些官长再多加思考。他迫切想使他们由疏忽中回转，再一次好好思想。

我们的主在最後那些日子中，并没有因他的敌人将被毁灭而沾沾自喜。相反的，他的眼目因耶路撒冷而流泪。我们已经听到他那颗破碎的心所发出的悲叹：「耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。」这告诉我们，他的心为这些人忧伤。

当时一般的人欢喜听他，各式各样的人甚至被他吸引，但他一心想要接触这些官长。不过他们不回答他，也不研究他提出的问题。他们根本不面对这问题。如果他们肯面对，他们就会重新面对他的声明；但他们不肯这样作，他们回避问题，对他怀著恶意，只想将他治死。

然後耶稣对门徒揭露文士的真面目（20:45-47）。耶稣在这段话里，启示了他们心怀敌意的主要原因，以及他们的盲目和耳聋。请注意他如何揭露他们。首先是他们的动机，他们「好」，「喜爱」；然後是他们的行动，「侵吞」，「假意作很长的祷告」。他们好穿长衣，以证明他们的文士地位。他们穿著长衣走到任何地方，别人都知道他们是文士。他们喜爱人在街市上问他们安，喜爱会堂里的高位，和筵席上的首座；他们在商业、宗教、和社会上都爱被高举。他们的动机是以自我为中心的。他们所作的一切，其动机都是出於骄傲和自私的欲望。

至於他们的行动，他们「侵吞寡妇的家产」，这里面有很可怕的暗示，字面很难全部表示出来。耶稣在他的事工初期和末了，都曾洁净圣殿。他两次都将兑换银钱的桌子推翻。他们在那里作甚么？靠兑换银钱来牟利。罗马历史学者宣称，当耶路撒冷被罗马军队攻克时，他们在圣殿的地窖中发现两百五十万银钱。「他们侵吞寡妇的家产。」有的新译本以「诈取」代替「侵吞」，意思差不多。再看下面带著讽刺的话，「假意作很长的祷告。」长的祷告并不一定不好，但是最好的祷告往往是最简短的。我有一次听我的朋友查德维克说，他离家外出的时候，一定-天给他太太写一封信。他如果只是短期逗留在外，他的信就简短；他离开得越远，他的信就越长。这使他想起一些人。他想到有些人一定离神老远，因为他们的祷告冗长不堪。这句话的重点在「假意」，他们一方面压榨穷人、只喜爱对自己有利的事物，一方面又假装虔诚的样子。他对门徒说，要防备他们。这是警告的话。

他对他们的判决很简单，他们「要受更重的刑罚」。

然後我们来看下一章（21章）的头四节。这里记载主称赞那捐两个小钱的寡妇。旧的译本将「有余」这词译成「丰盛」，但远不如「有余」强烈，而且後者也较接近捐项的真正特色。那些人都是把多余的拿出来放在捐项里，只有这寡妇将她一切养生的都投上了。

我一直认为这件事好像一线亮光，射进了那黑暗的日了，替耶稣那沉闷黯淡的一天，带来了荣耀和美丽。那个穷寡妇使耶稣的心得到了满足。他的仇敌已经停止询问他。他们被他那平静的尊严和确定的言辞所折服。横扫过他身上的暴风雨现在暂时平静了。他们无话可说了。这时他就抬头观看。

这件有发生在圣殿的女院，因为女院中有十三个盒子或器皿来装捐项，他们称之为shopharoth。人们将捐款投在里面。马可说，耶稣观看众人「怎样」投钱入库。他看见了他们投的是甚么，但他要看的是他们「怎样」投。当然「怎样」投已经包括了投甚么。他看重动机，远过於钱的数量。他正观看的时候，财主走近银库，投下他的捐项，那真是一笔可观的数目。然後他看见一个「穷」寡妇，这个字的原意是指穷人中最穷的，她上前来投了两个小钱。

两个小钱换成今日的币值，简直小得不值一提。这说明了她真是赤贫如洗。同时不要忘了，这是她所有的家当，除此之外她一无所有了。

我禁不住要观看耶稣。他以君王的样子骑驴；以祭司的身分进入；他以先知的身分在那里一整天；他又是人们长期以来所迫切期待的弥赛亚，神的儿子。他在女院中看著人们纷纷进来，投下人看为是慷慨的捐项。然後他看见这寡妇进来了。他知道她的一切处境。这里两个小钱是她所所有的家当，是她赖以养生的。但她是亚伯拉罕的子孙，她信靠亚伯拉罕的神。她也看见了圣殿的华美，照著人的看法，她知道自己这两个小钱对圣殿是一无用处的，但她将她一切养生的给了神。耶稣一直在旁观看。

他不仅观看，他也称赞她。他说，「我实在告诉你们。」注意他用这个语气，特别强调他判断的正确性。「我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多。」他不是说，她投的比任何人都多。他是说，她投的比众人加起来的还多。用比方说，他倒空那里的十三个盒子，将里面所有的金币、银币加起来，放在永恒中来衡量。他将财主们的慷慨捐项放在一只手中，那两个小钱放在另一只手中；他说，这两个小钱比另一只中的所有钱币还重，她所捐献的多於其他人的总和。耶稣说，在神的制度里，那寡妇的两个小钱在国度的事工上远比富人的慷慨捐项更有价值。

他说明其中的原因，「因为众人都是自己有余，拿出来投在捐项里；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。」耶稣那天在圣殿中，看见了两种捐献的方式：拿出自己有余的；投上一切养生的。「有余的」这个词，照字面讲就是拿出多余的，他们不需要的。那就是他们给神的──有余的。我相信那一定是笔可观的数目，但是对他们毫无影响。然後是牺牲的捐项。她处境维艰，亟需这两个小钱，她第二天的生活所需还得依赖这两个小钱，但她全部捐上了。她倾囊倒出，全给了神。

这个故事对我们有何意义？它启示了两种捐献的方式：拿出有余的，我们不需要的，也不会受影响的财物；以及拿出我们牺牲的礼物。耶稣说那妇人所给的比众人还多。他不久前才说，文士侵吞寡妇的家产，随後他立刻看见这寡妇投两个小钱入银库。我在想，也许她的家产就是被文士侵吞的。

帕克博士有一次说，「富人将不需要的多余金了给神，神不屑一头地随手扔进地狱里；但他却拾起那斑斑血迹的铜币亲吻，将它放进永恒的金库中。」