引言：在7/27的祷告会里，听到了李约瑟牧师分享：Galilee International US 美国国际加利利的宣教事工，中国家庭教会差遣一批宣教士到穆斯林国家作跨文化的宣教，譬如：叙利亚、巴基斯坦等等，这本身就是很艰难的，更何况母国又不是开放的国家，更是雪上加霜。这些宣教士的宣教心和宣教情值得敬仰，也让我们特别纪念初代教会就作跨文化宣教的外邦使徒-保罗，纪念他跌宕起伏、波澜壮阔的一生。
法利赛人扫罗成为使徒保罗的过程，是初期教会历史上最关键的事件之一，所以《使徒行传》重复叙述了三次（9:3-22；22:3-16；26:9-18）。因为扫罗生命的转变，是耶稣复活最有力的证据。今天要讲的是最后那一次。也是非常戏剧化的一次。
保罗第三次旅行布道后回到耶路撒冷，在圣殿被犹太人捉拿，因为他是罗马公民，请求上诉该撒，先被押送到该撒利亚，见了巡抚腓力斯和非斯都，使徒行传26章其实紧接着徒25:23- 第二天、亞基帕和百尼基大張威勢而來、同着眾千夫長、和城裏的尊貴人、進了公廳．非斯都吩咐一聲、就有人將保羅帶進來。
才过了巡抚非斯都的审问，这一次保罗要面对的是亚基帕王以及众官长，他们大張威勢而來。亚基帕王准许保罗为自己辨明，因为王是犹太人，熟悉犹太人的规矩和他们的辩论，保罗就针对这一点，不卑不亢，开始为主作见证。
今天我们就来谈谈“当保罗遇见亚基帕王”。经文是徒26:4-23。
分三段：
一、诉说悔改前经历（4-12）
1. 热心律法（4-8） 2. 逼迫教会（9-12）
二、诉说悔改的原因（13-18）
三、诉说悔改后经历（19-23）
一、诉说悔改前经历（4-12）
1. 热心律法（4-8）
4我從起初在本國的民中、並在耶路撒冷、自幼為人如何、猶太人都知道．5他們若肯作見證、就曉得我從起初、是按着我們教中最嚴緊的教門、作了法利賽人。6現在我站在這裏受審、是因為指望神向我們祖宗所應許的．7這應許、我們十二個支派、晝夜切切的事奉神、都指望得着．王阿、我被猶太人控告、就是因這指望。8神叫死人復活、你們為甚麼看作不可信的呢。
关于这个过去的经历，在22:3也提过。他在迦瑪列門下、按着祖宗嚴緊的律法受教，作了法利賽人。他很可能以治学的认真，以及宗教的热忱为人所熟知。在22章保罗作见证的背景是这样的：那时他已经被犹太人捉拿，就在耶路撒冷的营楼上，用希伯来话对着父老弟兄那样讲。这一次（26章）他面对的王也是犹太人，所以又再度提起他“热心律法”的背景。
当我们作见证时，通常会找一个切入点，一个让对方容易引起共鸣的处境或事情。譬如：有从国内来的弟兄，要对国内的同胞或领导作见证时，有可能用标准的普通话，这样开始：我从小生长在首都北京，从最高学府北大毕业，是大家口中的学霸，接受最完整、最严格的共产党教育，也是彻彻底底的“无神论者”。这样，无形中就和对方拉近了距离。
基于对亚基帕王背景的认识，保罗强调他信赖祖宗的神，以及他与法利赛派系的关联。他祖宗的神应许了末日会复活（约11:24），这是一般犹太人，尤其是每一位虔诚的法利赛人都相信的，也是以色列人晝夜切切的事奉神，指望得到的。但这也是他被指控的原因，所以，他反问：神叫死人復活、你們為甚麼看作不可信的呢？
2逼迫教会（9-12）
9從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。10我在耶路撒冷也曾這樣行了．既從祭司長得了權柄、我就把許多聖徒囚在監裏．他們被殺、我也出名定案。11在各會堂、我屢次用刑、強逼他們說褻瀆的話．又分外惱恨他們、甚至追逼他們直到外邦的城邑。12那時、我領了祭司長的權柄和命令、往大馬色去
保罗是一个虔诚的法利赛人，所以从前”自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名”，而且在耶路撒冷也这样做过了。祭司长给他权柄囚禁信徒，他们被杀，保罗也出名定案 cast vote against them （新译本：表示同意）。在各會堂，好几次强逼信徒咒诅耶稣、抛弃信仰。还领了祭司長的權柄和命令，往外邦的大马色去捉拿基督徒。保罗的言外之意是：“曾经，我和你们一样，充满骄傲、手握权力。你们现在如何逼迫基督徒，我也曾经作过。保罗信主前逼迫信徒，三段经文都提到。
那么，没有像保罗那样逼迫过基督徒的，要如何作见证呢？我想，可以从“有罪”说起，但一般人听到“罪”都很反感，要如何谈“罪”才能不让人起反感呢？除了罪，多数人更不喜欢听到“死”，传8:8-無人有權力掌管生命、將生命留住．也無人有權力掌管死期．這場爭戰、無人能免。
我有朋友相信“死后轮回”的说法，也有朋友拜佛参禅，认为自己可以救自己，看“十字传讲好消息”的slide，左边是坏消息-罪死判断，在为主作见证时，或许可以把罪和死亡，以及审判、是否可以自救，讲的清楚。如果没写过，至少要有一篇这样的腹稿。每个人的经历都不一样，但明白救恩真理，讲的时候会更笃定，更有说服力。但是谈“罪”或“死”，必须找到一个合适的切入点。
记得我刚从Chicago搬来Fremont后去过一家教会，不久，一位姐妹来我家探访，其实，那时我已经决志信主了，但她不知道。一坐下来就很严厉地说：妳一定要信主，否则，像妳这样一个罪人，将来一定下地狱。过不了多久，我就去了别家教会。
二、诉说悔改的原因（13-18）
13王阿、我在路上、晌午的時候、看見從天發光、比日頭還亮、四面照着我、並與我同行的人。14我們都仆倒在地、我就聽見有聲音、用希伯來話、向我說、掃羅、掃羅、為甚麼逼迫我．你用腳踢刺是難的。15我說、主阿、你是誰。主說、我就是你所逼迫的耶穌。16你起來站着、我特意向你顯現、要派你作執事作見證、將你所看見的事、和我將要指示你的事、證明出來．17我也要救你脫離百姓和外邦人的手。18我差你到他們那裏去、要叫他們的眼睛得開、從黑暗中歸向光明、從撒但權下歸向 神．又因信我、得蒙赦罪、和一切成聖的人同得基業。
晌午是中东太阳最猛烈的时刻，保罗在路上看见从天发光，比日头还亮，这显然是超自然现象。他听见的希伯来话，就是当时犹太地通用的亚兰语。扫罗是保罗的希伯来名字。保罗听到有人用他的母语叫他，想必倍觉亲切。“用脚踢刺”是一句古希腊谚语，比喻自不量力、螳臂挡车，不但徒劳无功，反而深受其害。“刺”原文是复数，指末端尖锐的长棒，用来在耕田时赶牛。一只牛被刺弄痛以后，若是用脚踢刺，反而会造成更大的伤害。抵挡神，就是典型的”用脚踢刺”。
14-15：有声音问：掃羅、掃羅、為甚麼逼迫我？我说：主阿、你是誰。主說、我就是你所逼迫的耶穌。保罗在叙述耶稣的回应时，用了“主說”，呈现了两项真理，一是被钉十字架的耶稣仍然活着，祂是神的身份已被证明。二是耶稣和信徒亲密的认同。逼迫信徒就是逼迫耶稣。
基督对保罗的差遣包括了三个动词: 1.我特意向你顯現-16节 2.我也要救你-17节 3.我差你-18节
16-保罗向亚基帕王述说往大马色路上所发生的的事时，他没有强调他如何归主，而是他如何被差遣，不是他如何成为耶稣的门徒，而是他如何被拣选为使徒。耶稣告诉仆倒在地的保罗，起來站着、说：我特意向你顯現，要派你作執事作見證，將你所看見的事、和我將要指示你的事、證明出來。“执事”有仆人的意思。神曾差先知去传达祂的信息给百姓，同样的，基督也差祂的使徒去传讲祂的名，再教导有关祂的事。保罗的信息永远都以在大马色的路上向自己显现的耶稣为核心。
17节-我也要救你脫離百姓和外邦人的手
保罗被耶稣差遣去履行一项使命，同时他也得到保证：基督必定叫他从福音的敌人手中被拯救，直到他走完他的路程并完成他的使命。从保罗接受使命成为使徒以后，他遭遇过的患难有：被棍打了三次、被石頭打了一次、遇着船壞三次、一晝一夜在深海裏（林后11:25）还有在耶路撒冷被捕、险些丧命，如今被囚在该撒利亚等等。
18节-我差你到他們那裏去、要叫他們的眼睛得開、從黑暗中歸向光明、從撒但權下歸向神．又因信我、得蒙赦罪、和一切成聖的人同得基業。
通过自己的见证，保罗告诉这些大有权势的人，他们正处在撒旦的黑暗力量中，他们需要救恩，需要被赦免。不信的人被这世界弄瞎了心眼。叫眼睛得開不只是思想上的启蒙，也指生命的改变，就是悔改归主。从撒旦的黑暗权势被释放出来，同时又被带进神奇妙的光明国度里。又因信主耶稣、得蒙赦罪，和一切在基督耶稣里成聖的人同得基業，得到神国的属灵福气（参弗1:7、11）。
18节前半段讲的，是先知预言弥赛亚将要作的工作，我们来看两节经文：
赛61:1-2主耶和華的靈在我身上．因為耶和華用膏膏我、叫我傳好信息給謙卑的人、〔或作傳福音給貧窮的人〕差遣我醫好傷心的人、報告被擄的得釋放、被囚的出監牢。報告耶和華的恩年、和我們 神報仇的日子、安慰一切悲哀的人。
亚基帕王信神，相信对旧约也熟悉，只是他不信耶稣就是弥赛亚，所以，在这里，保罗就提起以赛亚书里预言的弥赛亚的工作。当然，保罗并没有权柄和能力去叫人的眼睛得开或叫人归主，这些事只能透过基督，透过祂的话语和圣灵才能完成。路4:17-22记载着：耶稣在拿撒勒的会堂指出以赛亚书中一处经文（就是赛61:1-2），然后，他告诉会堂里的人说 “今天这经应验在你们耳中了”，耶稣就是那将要来的弥赛亚。18节后半段提到的，就是后来保罗在以弗所书第一章里提到的，在基督里属灵的福气。
我们不是犹太人，面对的很多是无神论者，或是拜偶像的，我们要从哪里切入呢？8月4日程长老在小组同工培训里，教导如何在小组查经的时候，带领慕道友认识主。当我们查到13-18节这一段经文的时候，可以从“有神”谈起，接着就要讲到“三位一体”的神，才是唯一的真神，因着神对罪人长阔高深的爱，为了救赎罪人，牺牲了爱子耶稣基督，祂道成肉身，降世为人，为我们的罪被钉死在十字架上，成就救赎，第三天从死里复活、升上高天，罪人得以称义（十字的下成上）
信，是一种选择。我们无法用有限的理性去证明无限的上帝，每个人只能靠信心选择相信有神，就是三位一体的神。我们也要祈求当初感动我们信主的圣灵，也感动那些还不认识主的人，跨出信心的第一步。这一小步可是生命中的一大步。因为信耶稣得永生，相信、接受耶稣作为救主和生命的主宰，从此，罪得赦免，有了圣灵的内住、管理我们的生命，活出不一样的人生(十字的信主灵)
我们对救恩的圣经真理，一定要很清楚而且熟悉。彼前3:15-只要心裏尊主基督為聖．有人問你們心中盼望的緣由、就要常作準備、以溫柔敬畏的心回答各人。机会永远只留给准备好了的人。我们教会已经有30多篇“十字传讲好消息”，愿神大大地使用。
我们为主作见证时，要提到：自己为什么会悔改信主？有什么特别的经历？ 心志是否焕然一新？是否后悔没有早一点信主？是否愿意一生顺服圣灵的管理？
三、诉说悔改后的经历（19-23）
19亞基帕王阿、我故此沒有違背那從天上來的異象．20先在大馬色、後在耶路撒冷、和猶太全地、以及外邦、勸勉他們應當悔改歸向 神、行事與悔改的心相稱。21因此、猶太人在殿裏拿住我、想要殺我。22然而我蒙 神的幫助、直到今日還站得住、對着尊貴卑賤老幼作見證．所講的、並不外乎眾先知和摩西所說、將來必成的事．23就是基督必須受害、並且因從死裏復活、要首先把光明的道、傳給百姓和外邦人。
一句“亞基帕王阿”，无形中拉近了彼此的距离。保罗没有违背从天上来的异象，就是复活的主特意向他显现并差遣他。他亲眼看见了也经历了复活的主，他也知道了“用脚踢刺是难的”。从那以后，他就有了使命感，要领人悔改归向主，先在大馬色、後在耶路撒冷、和猶太全地、以及外邦。悔改的重点是心思回转归向神（20节）。必须倚靠圣灵、全心全意遵行神的旨意，行事为人才能“与悔改的心相称”。好行为不是得救的原因，而是得救之后应该有的表现。
我相信，很多人会信主，是因为看到了某某亲人或朋友信主后生命的改变，在他们的潜移默化之后，愿意来认识这位改变人生命的主。当然，也有绊倒人的信徒，因为他们不好的行为，让人拒绝相信。所以，悔改歸向神后、行事为人要與悔改的心相稱，用我们生命的改变，见证那改变我们生命的主。
保罗带着使命向前走，犹太人在耶路撒冷的圣殿捉住他，想要杀他，但没杀成，表面上是罗马人的干预（保罗是罗马公民）。其实，背后是主的手在保护他，因为主曾应许“我也要救你脱离百姓和外邦人的手”（17节），神要继续使用保罗来“对着尊贵、卑贱、老幼作见证”。保罗终其一生，愿意将福音传给任何人 — 无论是有权有势的人，或是贫苦卑微的人。
而他所讲的，并不外乎眾先知和摩西所說的、將來必成的事。
“众先知和摩西所说的”，代表旧约圣经。保罗的见证与旧约先知的预言一样。保罗再次宣告，他并没有讲什么新道理，他只是忠心地传讲圣经的真理。“將來必成的事” 就是23节：“基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人” ESV: that the Christ must suffer and that, by being the first to rise from the dead he would proclaim light both to our people and to the Gentiles 新译本-“就是基督必须受难，并且从死人中首先复活，把光明的信息传报给这人民和外族人”。这就是福音的核心。耶稣的复活是新创造的开始和保证。
林前15:3-4我當日所領受又傳給你們的、第一、就是基督照聖經所說、為我們的罪死了．而且埋葬了．又照聖經所說、第三天復活了。林前15:20-但基督已經從死裏復活、成為睡了之人初熟的果子。
简单的说，耶稣就是那位基督，以赛亚先知提到的“受苦的仆人”，祂要受苦，并且为我们的罪死（赛53:4）被高举，且成为至高（赛52:13,53:12），并且要成为犹太人和外邦人的光（赛42:6,49:6,参60:3）。-这是我们见证的核心
这一节也等于回答了第8节-神叫死人復活、你們為甚麼看作不可信的呢。
在5月份的Decision 杂志（Billy Graham Evangelistic Association 出版）封面非常醒目：Progressive Christianity can lead you to Hell 。 Progressive Christianity就是自由派的基督教。他们认同而且摸拟当今的文化，赞成同性恋，也可以自己选择性别取向等等错谬的教导。(图片)Franklin Graham说：圣经的教导：基督在十字架上流血牺牲、替罪人赎罪而死的工作，经常被忽略或歪曲，最终极危险的是：自由派的基督教会把人带进地狱。
在《约翰福音》第6章中，耶稣的严厉教导使祂的大量追随者都离开了祂。在那些人离开之后，耶稣就问祂剩下的门徒：“你们也要去吗？” 西门彼得回答说、主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者（68-69节）
保罗旅行布道时也受到一些假先知错谬教导的困扰，但是他总是力挽狂澜，他对亚基帕王讲了一篇纯正完备的福音。保罗劝勉提摩太无论得时不得时，务要传道（提后4:2）。得时指好时机，不得时指不好的时机。保罗被捉拿，差点丧命，然后被送到该撒利亚，这应该不是“好时机”，在那被囚禁的两年（徒24:27），宣教工作中断，相信他一定非常焦虑，但是当作见证的机会临到时，他就以无比的信心和勇气抓住这些机会。
在这之后，他被送到罗马，在那里失去自由两年，但凡来见他的人，他都接待，放膽傳講神國的道、將主耶穌基督的事教導人（徒28:30-31）。在罗马，他还写了4本监狱书信。他把“生命中不好的时机”都变成了“作见证的好时机”。他无时无刻不在传达上帝爱世人，带给人光明的盼望。
在他之前的三次旅行布道当中，相信也会有“孤独与煎熬”的时刻。现今在中东或是东南亚、非洲的宣教士，也是困难重重，教会的历史从来都不是建立在安全与舒适上，而是建立在一次又一次的挑战与选择之间，保罗从来都没有违背那从天上来的异象，选择了“信心与爱”，掌握每个可能的时机述说神奇妙的作为。其实，宣教是一种基督徒生命的态度，是以人为本，是一种生命的分享。
我们来看一张图：蔡颂辉牧师的漫画，这位运动员是10年前被称为“林来疯”的林书豪，他在篮球职场上勇敢的见证神。他表示，世上没有一个地方不可以成为宣教工场，也没有一个东西不可以变成布道工具，他说，我已经学会如何为上帝而比赛，那就是把分数和记录都交给祂，我只要尽力做好准备，让自己随时随地、每时每刻都可以为祂所用。
宣教不一定需要远渡重洋，爱邻舍有许多还不认识主的、从国内来的，他们的背景和年龄层都和很多我们的同工相近，可能是朋友、或是邻居，也可能是校友、同事。或者是素昧平生的，我们可以用主的爱去认识他们、关怀他们，跟他们先建立起稳定的友谊。同工们生命的改变，或许可以吸引他们愿意来认识耶稣基督，或许同工们写的“十字传讲好消息”，有一天可以感动他们，爱邻舍将会是同工们的宣教工场，现在就是好时机，最近看到有好几位同工加入爱邻舍的服事。
结论
亚基帕王准许使徒保罗为自己辨明，于是他掌握这个契机，找到合适的切入点传福音。讲述了自己归主前的经历，以及从天上来的异象之后，他提及福音和他的使命：
1. 基督差遣他将人带进耶稣基督的光明国度里，因着信主、得蒙赦罪、和一切成聖的人同得基業。
2. 他顺服天上来的异象，勸勉犹太人和外邦人，悔改歸向神、行事與悔改的心相稱。
3. 他的使命是见证圣经的真理：就是基督照聖經所說、為我們的罪死了．而且埋葬了．又照聖經所說、第三天復活了，成为犹太人和外邦人的光。
讲道主题：
信徒要效法使徒保罗，充满信心、爱和勇气，随时掌握契机，找到合适的切入点、突破口，见证主、传讲纯正完备的福音，领人归主。
思考与回应：
我对“宣教是一种基督徒生命的态度、是生命的分享”有哪种程度的认知？
我是否准备了一篇“十字传讲好消息”的稿子或腹稿？我有机会面对慕道友演练、灵活运用吗？
我如何操练面对不同的人和处境，找出合适的传福音的切入点？