这个世界上很多地方许多基督徒会受到迫害，出于安全缘故所以不得不隐藏身份。但即便在信仰自由的美国，有调查发现，也有许多基督徒在公共场合习惯性地隐藏自己的身份，生怕有人和我们探讨基督的问题，自己回答不好而害羞，也可能担心工作生活层面被人贴标签受排挤做不好而让主蒙羞… 请问你是其中一员吗？
神通过主耶稣拣选我们成为他的子民，并颁布大使命给我们每个人叫我们“要去”。可是我们“去”了后，可能没有“使万民作耶稣的门徒”，反而是生活在其中让世人“认不出”我们是基督的门徒。
我们教会的使命是爱神爱彼此爱邻舍，我们的邻舍就是我们家庭，我们的社区，我们的职场，我们的网络。在这些领域，有多少人知道我们是主耶稣的门徒？我们是否刻意隐瞒自己的身份？
10月份是宣教月。我们可能认为宣教差遣Mission是新约的概念，因为这是从主耶稣颁布大使命差遣门徒出去而开始的。这个观念要被纠正过来。 其实宣教从旧约早就开始了。当年的亚伯拉罕就是被神拣选差遣的一个例子。
一 人因羞愧，习惯隐藏
我们一想起亚伯拉罕，可能马上想到他近百岁才通过已经绝经的撒拉生以撒，并响应神的呼召义无反顾地献祭以撒，成就了信心之父的美誉。可这是创世记21章后面的故事？你知道亚伯拉罕在如此经历神的神迹恩典成为信心伟人之前，他是如何一次又一次跌倒，神又是一次又一次扶持他陶造他的吗？ 让我们走进亚伯拉罕完成信心蜕变前的第20章。
A 信心路上寄宿圣俗之间（v1）
1 亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。
自从亚伯拉罕75岁离开哈兰（十二4），已经走了将近25年的信心之路，现在即将来到恩典的最高峰，经历复活生命的大能（二十一章和后面）。神不久前两次宣告“到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约”（十七21；十八10），应许之子以撒的出生，将成为神所应许的“国度、君王”（十七6）的开始，“地上的万族都要因你得福」（十二3）。不料，此时亚伯拉罕却“神差鬼使”地离开了居住了20多年的希伯仑，“从那里向南地迁去”，来到了“基拉耳”。
“基拉耳”的字义是”寄宿”。我不清楚圣经中作者记录这些地名会不会有特别意思，但是这些地名代表的意思确实非常有趣！让我们看见，亚伯拉罕实际上是离开了与神联合(希伯伦）的位置，来到圣和俗之间”寄宿”（基拉耳）。相信我这一切的背后必然都在神的允许和管理之下的，目的是要在以撒出生之前，兴起环境，在基拉耳彻底显明、对付亚伯拉罕生命中深藏的某些东西。 其实我们每个人每天不都是在圣俗之间寄宿生活吗？看来亚伯拉罕的这一段生活真是值得我们认真研究和思考对照的。
B 重蹈覆辙继续隐藏自己身份（v2）
2亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。
亚伯拉罕刚刚凭信心为罗得代祷（十八23-32），并亲眼见证了神对罪恶之城所多玛的刑罚（十九27-28），正处于信心的高峰。但难以置信的是，他居然很快再一次陷入试探，“称他的妻撒拉为妹子”，重蹈了二十多年前在埃及的覆辙（十二11-13）。
我们也常常和亚伯拉罕一样，如果没有来到“基拉耳”，在人看、在己看都有满满的信心和蒙恩。但我们也和亚伯拉罕一样，无论怎样爱主、怎样有信心，但在我们的属灵生命中总有一些还没有被彻底对付的残留，平时掩盖在我们的属灵盔甲和敬虔外貌之下，不到“基拉耳”就没有机会暴露，以致我们都忘了它们的存在。
亚伯拉罕通过称他的妻撒拉为妹子来隐藏自己的真实身份，盼望通过牺牲自己的太太来达到自保的目的， 这对男人来讲，实在是一种匪夷所思的羞愧！ 圣经这里没有提到撒拉“极其美貌”，亚比米勒想娶撒拉的目的，可能是看中了她「兄弟」亚伯拉罕的财富，想与亚伯拉罕结亲。另外一个可能的原因就是亚比米勒家中的女人都不能生孩子了，而“病急乱投医”，试试外族的女子。
二 神的介入，消除羞愧
人做了羞愧的事，往往一言不发。在亚伯拉罕羞愧难当的时候，神介入了。
A “你是个死人哪” — 神亲自出手阻拦管教恶事 （V3-7）
3但夜间， 神来，在梦中对亚比米勒说：「你是个死人哪！因为你取了那女人来；她原是别人的妻子。」 4亚比米勒却还没有亲近撒拉；他说：「主啊，连有义的国，你也要毁灭吗？ 5那人岂不是自己对我说『她是我的妹子』吗？就是女人也自己说：『他是我的哥哥。』我做这事是心正手洁的。」 6 神在梦中对他说：「我知道你做这事是心中正直；我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。 7现在你把这人的妻子归还他；因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。」
这一段经文记载了神和亚比米勒之间精彩的对话，神通过直接威胁的话“你是个死人哪！”来开启和亚比米勒的对话。然后神直接挑明了撒拉的身份是亚伯拉罕的妻子。 圣经清楚记载亚比米勒还没有亲近撒拉。
我们要思考的一个问题是： 在20多年前法老准备亲近撒莱（当时还没有改名叫撒拉）的时候，神降灾给法老家阻止了他亲近撒莱，现在神也是亲自和亚比米勒讲话阻止了他亲近撒拉。那为什么大卫亲近拨士巴的时候，神为什么不出手？现代人的婚姻当中经常听说有出轨的事情发生，如果神直接出手，一方面阻止发生，另一方面又带领人回到圣洁的神面前，该多好呀！
首先回答一下神为什么阻止法老和亚比米勒亲近亚伯拉罕的妻子。 因为这直接关怀神的旨意和计划。在应许之子以撒诞生之前（二十一2），亚比米勒如果“亲近她”，就会使撒拉失去应许之母（加四23）的地位，使“撒拉必生一个儿子”的应许（十八10）和整个亚伯拉罕之约（十七4-8）落空，“地上的万国”也不再能“因他得福”（十八18），“女人的后裔”（三15）所代表的神的救赎计划也会归于无有。因此，这实际上是一场暗波汹涌的属灵争战。谁能阻止神直接旨意和直接计划的实施？人行吗？魔鬼行吗？谁能与我们的神相比？当然不能。神必然以超自然的方式高调介入。
那神为什么不拦阻大卫亲近拔士巴？神为什么不提前介入拦阻现在人的出轨行为？简单来讲，这不关乎神在大卫身上直接的旨意！ 神给我们自由意志让我们自己去选择。神没有选择在人出轨前直接超自然地介入，而是选择在人选择后介入。 我们知道，大卫从此死了自己的儿子，刀剑不离他家，神的管教没有减少。即便是现代社会，出轨后神也必然管教，让出轨者经历其他人没办法明白的折磨和痛苦。 神祝福婚姻内的性关系，也必然介入婚姻外的性关系，可能在发生之前，大多是在发生之后。总之，神必然介入！ 圣洁公义的神得罪不得！
亚比米勒自辨是“心正手洁的”，确实如此！ 但是神说“我知道你做这事是心中正直；我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。”。
B “你见了什么才做这事呢？” — 羞愧后隐藏着信靠危机（v8-13）
10亚比米勒又对亚伯拉罕说：「你见了什么才做这事呢？」 11亚伯拉罕说：「我以为这地方的人总不惧怕 神，必为我妻子的缘故杀我。 12况且她也实在是我的妹子；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。 13当 神叫我离开父家、飘流在外的时候，我对她说：『我们无论走到什么地方，你可以对人说：他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。』」
亚比米勒比法老还多责问了一个问题：“你见了什么才做这事呢”？亚伯拉罕正是看见了环境里的危险，才失去对神的单纯信靠，再次试图用自己肉体的方法来解决问题。信徒也常常这样，在平安顺利的“希伯仑”能体会神的恩典和信实，一旦来到危机四伏的“基拉耳”，面临社会、职场、家庭的实际挑战，却很快失去了单纯的信心，不敢完全信靠神。神把亚伯拉罕领到基拉耳，让他因“见了什么”而发现自己二十多年前的残缺还在。
诗篇19:12 谁能知道自己的错失呢？求你赦免我隐而未现的过失。
亚伯拉罕以为基拉耳的人“不惧怕神”，所以就用人的方法来解决问题，但实际上“他们都甚惧怕”（8节），完全出乎亚伯拉罕的预料。有时候信徒在真理上妥协，也是因为担心世人“总不惧怕神”，因此患得患失。但神始终“坐着为王，直到永远”，我们不能失去对神的信心。
亚伯拉罕也聪明地使用了英文中的White Lie白谎，用一半事实掩盖另一半事实，是而又非，貌似善意无害，却差点毁了人类救赎的计划！亚伯拉罕也是亚当的子孙，也有人一切的罪性，他能凭着信心顺从神的呼召，并不意味着他从此就能凡事完全信靠神，还需要不断地学习神所赐的属灵功课。
神已经清晰地告诉他，一年后的撒拉要生孩子，如果这个时候把撒拉推到别的男人怀中，亚伯拉罕要把神放在哪里？他不仅让自己蒙羞，也不在乎神是否蒙羞呀！
C “我给你哥哥一千银子” — 遮羞费难掩羞愧
14亚比米勒把牛、羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。 15亚比米勒又说：「看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住」； 16又对撒拉说：「我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的羞：原文是眼，你就在众人面前没有不是了。」
亚比米勒和当你的法老一样，不仅把亚伯拉罕的妻子归还，还给了亚伯拉罕许多丰厚补偿， 把牛羊奴婢赐给亚伯拉罕！
圣经是否在这里告诉我们：适当的撒谎后我们可以得到更多的好处？
看起来亚伯拉罕得到了好处，但是我们纵观圣经，知道并非如此。 当你法老给了亚伯拉罕奴婢，夏甲应该就在其中。 神答应给亚伯拉罕后裔，亚伯拉罕怎么想到神的应许是在25年后发生？亚伯拉罕早已等不及了，走在神的前面，他与夏甲同房生了以实马利了。以实马利就是现在阿拉伯人的先祖。想想现在世界伊斯兰教和基督教的冲突就知道其根源都可以上溯到亚伯拉罕那一次因为撒谎而沾到的小便宜上。 他占一次便宜，他的后代到现在都在买单。
传道书 5:18我所见为善为美的，就是人在 神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处，因为这是他的分。 19 神赐人资财丰富，使他能以吃用，能取自己的分，在他劳碌中喜乐，这乃是 神的恩赐。
不属于自己的分，不要随便占！ 你暂时得到好处，不一定看见长远的害处。从神的眼光看，从长远的眼光看。
「一千银子」也可译为「一千舍客勒银子」，当时一个奴隶的身价是二十舍客勒（三十七28），而玷污处女的赔偿金与结婚礼金是五十舍客勒银子（申二十29）。亚比米勒对亚伯拉罕的补偿真是不少。
我们特别留意亚比米勒是对谁说话是怎样说的。 他是对撒拉说的。 他完全可以说拿回这钱给你的丈夫，作为你在合家人面前遮羞的费用了。但是他用的称谓是“你的哥哥”。不错，从事实的角度，撒拉确实是亚伯拉罕的妹妹，但是亚比米勒通过神已经清楚知道她现在更重要的身份是亚伯拉罕的妻子了，但是亚比米勒还是选择了“哥哥”这个称谓，这是一种隐含的鄙视和嘲讽！ 所以我称这1000钱遮羞费是难掩人之羞愧呀！
没有被人亲近的羞愧看似没有了，但是换得的是人家对亚伯拉罕和撒拉隐藏身份这种羞愧的直接的鄙视。 弟兄姊妹们！ 我们是否经历过隐藏后换来的是人家知情后的鄙视？ 在职场或社会上，我们是不是听见别人在八卦基督徒说“听说原来那个人还是基督徒耶”？
那为什么亚比米勒愿意付出如此大的代价去证明别人本来就没有发生的清白？ 原来背后有更大的故事值得深挖。
三 成为中保，祝福他人
A 成为器皿传递祝福
让我们把下面几段经文放在一起：
第一段是关于神在梦中告诉亚比米勒的话：
7现在你把这人的妻子归还他；因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。」
这是摩西五经中第一次有人被称为「先知」。亚伯拉罕虽然有软弱，但他始终与神有美好的交通（十八17），「耶和华与敬畏祂的人亲密，祂必将自己的约指示他们」（诗二十五14），所以软弱中的亚伯拉罕仍然是可以为神代言、为人代求的「先知」。
那神要亚伯拉罕做什么样的先知？为什么事祷告？
第二段是亚比米勒召集众臣仆是发生的事：
8亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。 9亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：「你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了！」
亚比米勒召集众臣仆告诉他们发生的事，神没有让他做这种事，而且这事也是让人看起来没有面子的是呀。一个王敲锣打鼓迎亲后的第二天清早告诉众臣仆他竟然都没有沾到对方，这种没面子的事有必要这么快告诉大家？
而且让我们奇怪的事，为什么大家都“甚惧怕”？亚比米勒为什么说“你竟使我和我国里的人陷在大罪里”，这是好重的话呀！ 背后有什么难以启齿的原因吗？
第三段是亚伯拉罕为亚比米勒所做的事：
17亚伯拉罕祷告 神， 神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。
第一段问的问题，答案在这里了。 原来神让亚伯拉罕为亚比米勒和他家的女人们祷告能生孩子祷告。 这就是特别有意思的地方。 亚伯拉罕自己的妻子一大把年纪靠近90绝经从来没有生过孩子，亚伯拉罕一定没有少过为自己的妻子生育祷告过，但是从来没有发生过。 现在亚伯拉罕要为别人家的女人不能生孩子而祷告，他能有这个信心吗？神好像在和亚伯拉罕开一个天大的玩笑似的。亚伯拉罕心中一定在想，在我的字典里面根本就没有这个字呀！这事咋办呀？
耶稣说过：“在人不能 在神凡事都能”（马太福音19:26）。
亚伯拉罕对自己妻子不能生育毫无办法，却能借着祷告使亚比米勒全家能生育，这表明并不是亚伯拉罕的祷告有医治的能力，也不是说他的祷告可以直接左右神了。神医治亚比米勒一家，本来就在神的旨意之中（7节），亚伯拉罕的祷告是聆听神的旨意、宣告神的旨意，所以神说「他是先知」（7节），是神话语的出口。
神在对付亚伯拉罕的软弱，在建立他，锻炼他更加认识神依靠神。神要亚伯拉罕成为万国的祝福，他不去学习祷告的功课怎么行？他不去学习信心的功课怎么行？他不去学习好好依靠神的功课怎么行？他不学习带领他人到神面前怎么行？
第四段作为本章的结尾点名了背后的原因：
18因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。
第二段经文后面问题的答案全部在这里了。
- 创世记18:14 耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。」
- 创世记21:2 当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到 神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。
根据常识，一个人怀孕需要10个月生产， 我们可以断定亚伯拉罕在基拉耳的时间可能不到2个月，否则即使交了遮羞费表明了清白，也没办法除去其他人心中可能的疑问：“那万一这孩子是亚比米勒的呢？关乎神的计划和旨意，我坚信这种疑问的可能性一定被神斩草除根拿掉的， 也就是说，非常肯定的是亚伯拉罕在基拉耳的时间不到2个月，还非常有可能是大大少于2个月。
所以「亚比米勒家中的妇人不能生育」，是神在亚伯拉罕迁往基拉耳之前就已经安排好的。 一个人知道自己不能生育怎么也要花差不多1-2年时间才能确诊吧？当确诊后结果一段心理的挣扎才让别人知道。当有一天知道亚比米勒家中，一定也包括臣仆家中所有的女人都不能生育的时候，亚比米勒一定带领众臣仆想方设法找原因，为什么我们全家女人的子宫都是关了呢？ 我们可想而知他们有各种猜测有各种人的手段也在不断去试验。 所以我个人估计亚比米勒要去一个靠近90的撒拉，不排除要试一试外地来的女人是否生育的心理。
这也解释了为什么神告诉亚比米勒这个答案后，亚比米勒召集众臣仆都非常惧怕的原因，因为这个问题已经困扰他们这个家族很久了，可能不止2年，甚至3年或更久了。一个王国家中的女人子宫都关了，不就是死路一条吗？这就解释了为什么亚比米勒和他众臣仆都惧怕的原因。
问题的关键在于，亚伯拉罕他们呆在基拉耳的时间不足2个月。神这样设计的目的在哪里？
「为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故」
表面上是亚伯拉罕自己要迁往基拉耳（1节），实际上是神亲自安排了这一切：
- 神要在基拉耳彻底显明、对付隐藏在亚伯拉罕属灵外貌下肉体的残缺和羞愧。
- 神要在基拉耳让亚伯拉罕在软弱中真正领会什么是恩典。人若不知道自己软弱，就不需要恩典，也不认识恩典。
- 神要在基拉耳使亚伯拉罕在软弱中被建立，成为领受恩典的合格器皿，成为中保祝福他人，不让人的残缺使神复活生命的恩典打折扣。因此到了神让亚伯拉罕献上以撒的时候，他就一点难处也没有（二十二1-3），因为他完全相信“神还能叫人从死里复活”（来十一19）。
- 基拉耳是亚伯拉罕信心之路的转折点。从此以后，我们再也看不到亚伯拉罕的软弱，他不再看环境、不再看自己，而是单单看神，一天比一天更信靠神。
B 耶稣中保 信靠站立
神把我们放在了一个非常分裂的社会，我们在其中和非信徒往往表现地没有明显区别。 世界对教会无情的挤压让我们习惯性地在职场在社会隐藏自己是基督徒的身份。我们要知道这是我们的亏欠，这是我们的羞愧， 这是对神荣耀的一种羞辱！
神不希望我们随波逐流，他希望他的子民分别为圣地站立出来，为这个撕裂世界里面而祷告， 成为周围人的祝福。
十字架是羞辱的记号， 主耶稣挂在上面，亲自承担了一切的羞辱。主耶稣的付出远远超过1000钱银子的遮羞费，主耶稣为我们付出了生命和宝血！主耶稣明白我们的软弱，知道我们的羞愧。十字架不仅仅是痛苦，软弱，羞辱和死亡，十字架更是荣耀，能力，得胜和盼望！ 1000钱银子难掩羞愧，但主耶稣的十字架可以遮挡我们一切的羞愧。
世界的希望在教会，人的希望在神。 让我们不再隐藏自己，在主里面坚定跟随主依靠主，好好操练自己信心，炼尽自己的信心站立为神使用！
反思和应用
假设如果神差我们进入当时的亚比米勒所在的国，我们愿意进入他们当中的一部分天天领受惧怕（男生）和羞辱（女生）？还是选择想成为亚伯拉罕这样宣告神“医治”旨意的先知？ 我想我们的答案不言而喻。一个简单的反思就是神为什么把我们放在现在如此分裂选左选右站的时代？我们要成为其中参与对抗的一员？还是显明自己基督徒的身份成为神的子民进入这个社会？我们祷告求神的旨意，我们宣告神在这个时代的旨意。尽管神给我们每个人的带领可能不一样，但是主在十字架上成就的一切一定要我们见证荣耀神不是荣耀我们自己。
自从我在硅谷举办了824职场特会以来，在过去的1个月多一点的时间里面，我们已经见证了9家公司的弟兄姊妹不再隐藏，要在自己的公司职场为主点灯，开启职场团契服事。其中有2家公司的带领人就是我们教会的肢体，也有2家的带领人就是我曾参与开创的平底锅职场的弟兄的配偶！ 他们都勇敢在职场站出来不再隐藏自己，实在是我们的榜样和见证！
当亚伯拉罕这种羞愧被神对付后，他完成了信心的飞跃，从此与主同行成为被神更大祝福和使用的人。我们是否看到我们将要被神大大使用成为他的器皿去宣教神的旨意？ 让我们不再看我们自己是否行，而是要看我们的神凡事都行！这个世界的答案在神那边，让我们成为见证神传递他旨意的器皿！ 盼望在10月份的差传年会当中，我们不只是钱到人到心到地关心我们支持的宣教士，我们更要摆上自己！
一个直接的挑战给在职场的各位弟兄姊妹，在你们的公司成立职场团契体验与主同行！你不再隐藏强迫自己踏出去，一定能体验不一样的祝福和成长！你只要在每天的职场不再隐藏了，你就必然在其它的场合更加体验神给你不一样的旨意和同在。
让我们在家中不再隐藏！在社区不再隐藏！在职场不再隐藏！也不要网络上隐藏！让我们在神差我们去的世界的每一个公共领域成为中保一道“去”见证神！
祷告！