摩根解经丛书 – 马太福音16:13-20 (王已经被弃绝)

马太福音16:13-20

这是此卷君王的福音书中最醒目的经文之一。我们来到了故事的中心点。在这里我们找到了向後、向前照射的光芒，它照出我们曾行过的一段路程，并投射在本福音书余下尚待研读的部分上。

这一段的中心点，显然是彼得承认耶稣是基督，以及基督对他那个承认的回答。因此我们可以将其余的陈述看作引言。

彼得作那个承认的地点，自然有它的重要性，在那里我们旳主首次说到有关他教会的事。该撒利亚腓立比位於犹太国境的北疆。那一地区特别和拜偶像的事有关系。一直到今天，在那里还能看见当日为拜偶像而建的庙宇和祭坛的遗迹。

那地方还具有政治和宗教上的重要性。就在附近，有希律为该撒亚古士督所建的一座庙，这座用白色大理石造的庙，证明了当时人奉罗马帝国的君王为神明，并且向他敬拜。

这地方在我们主的传道事工中极具重要性。王已经在实际上被弃绝，即使不是外表的，公开的反对，至少在灵里他已经被人弃绝。他打算进行一项新的工作，藉此建立他的国度，巩固他的王权。

他带门徒来到了这不平常的地方後，就向门徒说，「人说我人子是谁？」此处的「人子」是指个人，并非一般的通称。也许有时「人子」可以用来指一般人，但我们的主用这字的时候就不是指一般人。这次门徒也未将它当作一个通称，否则就不会回答说，「以利亚」、「施浸的约翰」、「耶利米，或先知里的一位」。他们知道他用这个词指的是他个人。耶稣实际上是问他们，我的工作到目前为止有甚么效果？人如何说我呢？他并不需要打听消息，他早就清楚一般人对他的态度。但为了替那个新的行动铺路，为了引领他的门徒前进，他悄悄的带他们到该撒利亚腓立比，对他们说──容我恭敬的将用字稍加改变，「现在让我们来看看工作的进展。我的传道，教训和行神迹奇事，以及你们的传道教训，到底有甚么样的结果──人说我人子是谁？」

从他们的回答中，我们可以看出他工作成效的程度。他的那个时代，诚然对他产生了极不平常的认定。但是他们的回答，也同样说明了当时的人不认识他。他们对他所知有限。在该撒利亚腓立比，门徒只是把他们所听见有关他的佳评告诉他。他们当然也听过别人说他癫狂，说他被鬼附，但是他们对他说，「有人说是施浸的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或是先知里的一位。」

且从广泛的角度来看他们的回答，把它们当作是一个见证，那是当时对耶稣所作的最佳评价。显然他们普遍的认定，他是有一些超自然之处。他们到目前为止，只是发现他不太寻常，他们也不能将他列入当时的先知行列中。他们听别人讲话时，能够分辨说这是希列的语气，这是迦玛列的口吻，这是某某学者的语调，但对耶稣，他们却无法这样作。因此他们说他是施浸约翰又回来了，或是以利亚要再来的预言应验了。也有人说，他就是耶利米带著呼喊和眼泪回来了，有人说他是古时的一位先知现在又出现了。他们将他放在先知之列，就是那些有异象，并向他们那个时代宣告神信息的人。他们再没有别的方式来形容他。

如果我们记得约翰、以利亚、耶利米和其余的先知之间的区别，那么显然的，将这些对他的不同意见组合起来，就可显示耶稣的使命与信息是多面性的。他们说，我们很难将他放在一个固定的地位上。从他的话语中我们听出了耶利米的哀叹，从他的眼中我们看见有迦密山的火焰发射出来，从他的声音里我们听见了西番雅末後的爱之歌里那甜美深情的音调。我们不知道将他比作那一位好。他的许多特点使我们想起他们-一位。他同时代的人到目前为止对他的了解就止於此，他们还没有发现有关他的最深奥的真理。

随後他缩小问题的范围。他不再问一般人对他的观点，而转过来问身边那些一直追随著他的一小群人的观点。他对他们说，你们一直和我在一起，与我一同行过耶路撒冷与耶利哥之间的道路，看见我医治病人，听见我的教训，目睹了别人对我的反对，以及我如何对付反对的势力。这个世代已经走到了它的尽头，它正处於朦胧的光中，你们是否已经看见那光？「你们说我是谁？」这话带我们来到了这一段经文的中心，就是彼得所作的承认。

近二十个世纪过去了，这一段奇妙的经文仍然是各时代神的教会最熟悉的话语。只是常常因著我们试图加添它的意义，以至剥夺了它的光辉。为了建立我们自己的哲理，支持一些先入为主的观念，我们往往将它弯曲扭折，结果使我们可能错过了它里面的音符。

要倾听彼得这个承认最简捷的方法，是试著将自己从现在所处的地位，提到最初的那一小群门徒之中，像当日其他的门徒一样，倾听彼得的承认，以及主对他的回答。彼得看著他，对他说，「你是基督，是永生神的儿子。」

让我们先简单的来看彼得的承认中的头一部分。毫无疑问的，彼得想要表达的是希伯来人的思想。他说，「你是弥赛亚（基督）。」我们今日若说，拿撒勒人耶稣是基督，我们用「基督」这称呼时，在观念上要比当日彼得所用的宽广得多。基督这名称现在已经有更广大，光耀，奥秘的意义。彼得是一个希伯来人，他生在希伯来人中，自幼受希伯来思想的薰陶。他品格中的-一部分，都受到希伯来人思想的影响；当时他是以一个希伯来人的立场，对那自称为「人子」的，说「你是基督，是弥赛亚。」这话的含义是，你是成就希伯来人一切指望的。因著你，我们的盼望得以实现，整个世代达到了巅峰。因著你，新世代已露出了曙光。你是希伯来的先见、诗人、众先知所一直引颈盼望的那一位。透过他们的著作，我们看见一切的理想都汇集在你的人性中。倘若我们细心的读以赛亚书，不难察出先知将以色列国的理想渐渐归结到那一位既是君王，又是仆人的身上。他多受痛苦，常经忧患，被人压伤，但他要胜过一切，戴上华冠。希伯来人中一切有异象的人，历代以来所等候的就是这一位。他们等候著他，留意注视他。他要除去欺压，建立公义，以神的江河为列国施浸，那河所流经之处必带来生命。

终於有一位以色列的子民，一位渔夫，站在古代拜偶像的庙宇遗迹附近，注视著耶稣。他已聆听他的传道和教训达三年之久，他对他说，「你是弥赛亚。」你是我们一直在等候，寻求的那一位。他又加上一句，「是永生神的儿子。」

如果我们要找出其中的价值，必须仔细读这个问题和回答。耶稣先问，「人说我人子是谁？」然後再问门徒说，「你们说我是谁？」对照之下，可以看出他自认是人子。彼得回答说，「你」，那位人子，「是基督，是永生神的儿子。」他用永生神的儿子来纠正基督说他自己是「人子」。耶稣的问题，实际上等於说，我是人子，我是谁？彼得的回答，「你是弥赛亚，是永生神的儿子。」因此「基督」的称谓是回答问题中的「谁」；而「永生神的儿子」，是改正「人子」的自称。

彼得所作的是一个十分确定的承认，但也表明了他认识到这位人子身上有那个时代所从未见过的奥秘。当时的人对先知所说的只略知梗概。他们也认出这一位夫子有许多异乎寻常的地方。彼得认识到这一切，他下了定义，看到了当代的人没有看到的，他说，你是弥赛亚。你超过了作先驱的约翰，超过了先知以利亚，超过了专心守望并伫候的耶利米。你是他们多年企盼的那位。你一切的作为和教训，显明了你与其他的教师不同，也与众人有别。你不只是人子，你还是永生神的儿子，是弥赛亚。

在王对这个伟大的承认所作的答覆中，我们首先来看他的祝福：「西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」

其次，看他那伟大的宣告：「我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他。我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。」

最後是他的警告，初看似乎很奇特，但细加思想，就能看出它是必要的：「当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。」

现在我们先来看他的祝福。当他说，「西门巴约拿，你是有福的。」这不是因他的发现而宣布给他的赏赐。相反地，他是在描述促成彼得作这个承认的条件。彼得承认他是基督，是永生神的儿子，这一种承认，本身乃是神光照的结果。彼得的蒙祝福，不是在於他作了这样的承认，乃是在於他有了这样的认识。也许他只是代表其他的门徒发言，但至少他触及了神的旨意和能力。他说，「你是基督，是永生神的儿子。」耶稣说，「西门巴约拿，你是有福的。」这是了解整个情况的关键。彼得的这个发现是人心得改变的基础。同样，人类社会也必须以这个发现为基础来加以改变。神的城与永远的国也是建立在这基础上的。

彼得怎么知道这事的？我们继续听主怎样说，「这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」他使用当日所惯用的俗语。当日街坊上的人惯常说，这断不是属血肉的人所能忍受的；属血肉的人无法将这事看穿……等等。基督说，你所作的承认，不是旁人告诉你的，也不是你自己发现的，而是我的父将他向你启示的。

父怎样向彼得启示呢？许多人用不同的方法来说明。但最耀眼的真理是，藉著基督自己启示的。因此耶稣实际上说，这是我作为启示者的胜利。我来是为将父启示出来、我已有所成就，因为这里有一个人，发现在我里面表达了父，并知道我与父的关系，这不是由於他个人的才智，乃是藉著我将父启示出来。至少有一个人，在他身上看见神，藉著他听见神。他一直追随著他，听他，最後有火焰在他的感觉中燃起，他知道神就在他的儿子里，他是历代所等候的弥赛亚，於是他就如此承认。他找到了神，他接触到永远的原则，他已经与神的旨意、计划、和能力有了接触。那是一个新纪元的肇始，为我们这些继起的基督徒揭开了第一步。

接著主又进一步说，「我还告诉你，你是彼得。」这一次他正式得著这个名字。在此之先，他一直没有适当的被人这样称呼过。在约翰福音1章，我们读到一段话，「他先找著自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了（弥赛亚番出来，就是基督），於是领他去见耶稣。耶稣看著他说，你是约翰的儿子西门，你要称为矶法（矶法番出来，就是彼得）。」现在来到该撒利亚腓立比，他说，「你是彼得」──当我第一眼看见你的时候，我曾告诉过你，你将成为甚么。我原知道你的天性，你的家世。但我告诉你，你将成为坚石，成为一个有力量的人。他一直带著他，最後来到了该撒利亚腓立比，对他说，西门，现在你认识我了么？西门回答说，「你是基督，是永生神的儿子。」耶稣说，「你是有福的。」你的发现不是属血肉的，乃是来自西门巴约拿所象徵的那不属血肉的能力，乃是藉著我的话和我的生命，你已经进到光中。现在你是彼得，是一块坚石。

接著又怎样呢？「我要把我的教会建造在这磐石上。」注意主在这里所说的磐石，原文是彼特拉（Petra），所指的是主要的磐石，和译成「彼得」的彼特拉斯（Petros）有分别，那是指有磐石性质的一块较小的坚石。你有磐石的性格，你应当被建造在磐石的根基上。

「在这磐石上。」要记得，他是在对希伯来人说话。如果我们在希伯来文圣经中，追踪「磐石」这个字在比喻上的用法，我们会发现，它从未用来象徵人，它总是用来象徵神。在该撒利亚腓立比的这一次，也正是如此。教会不是建造在彼得的身上。耶稣并未混淆它象徵性的用法。他以希伯来人惯用的例子「磐石」象徵神性，说，我要把我的教会，建造在神自己身上。我的国度只属於那些建造在神里面，得与神的性情有分的人。

论到那要建在根基上的，我们的主说，「我要把我的教会建造在这磐石上。」我们今日所用「教会」这一个词，没有正确的表达这字原来的意义。它的原文是「爱克利细亚」（Ecclesia），当我们的主在地上时，这个字是相当普遍的。希伯来人和希腊人都有他们自己的用法。希伯来人还另有一个字，意义相近，但用法不一，那就是会堂。这显明了希伯来人和其他国家的人之不同。会堂是神的百姓聚集敬拜的地方。耶稣没有说，我要把我的会堂建立在这磐石上，他所说的是我的教会。希伯来人用「爱克利细亚」这字时，是在标明他们是神特别拣选的百姓，是属神的国家。这是这一个字所包含的伟大思想，他们不是受世上的君王和政策所统治的百姓，他们是神所管理的百姓。这是希伯来人心中的一个基本思想。

当日在希腊的城市中，也普遍用到爱克利细亚这一个字。使徒行传後面有一章也提到整个「爱克利细亚」聚集在一起商议事情。那里所指的不是神的教会。那只是一次城市中的公民大会，只有自由的居民能出席，奴隶一概没有资格参加。耶稣当日就站在希伯来人和希腊人的观点上，说，「我的教会」；意指权柄，管理今世事务而聚集的会众，他们是「我的教会」。

这正是基督所说，他要建立的教会。他没有透露将用甚么方法，但当一个人与耶稣基督建立了关系後，这个方法就会渐渐显明出来。关於教会的思想，後来在彼得和保罗的教训中有详尽的叙述。彼得写到关於教会的建造时，他说到活石，教会要建造在主这活石上。他介绍了一个活生生的思想。他将「石头」所比喻的，越过自然界的含义，注入了新的性质和新的成分。我们再来看那奇妙的以弗所书4章，它揭露了教会建立的过程，「身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。」这是教会的整个事实。身体只有一个，基督是头，一切相信的人是肢体；圣灵只有一位，众肢体一同享有基督的生命。这是普世性的教会。

接著，使徒保罗又说明人怎样进了那身体，享有主的生命。「一主」，是我们信心的对象；「一信」，说明我们当以他为主，向他降服；「一浸」，藉著圣灵，使信他的人成为主的肢体。从保罗所举的例证中，我们再回头看在该撒利亚腓立比发生的过程。「一主」是耶稣，「一信」，就是因信说，「你是弥赛亚，是永生神的儿子」，「一浸」，是彼得在五旬节时，藉著圣灵，有分於主的性情，成了基督身体的一个肢体，成为那伟大建筑的一块活石。然後使徒保罗以下面的话作总结，「一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。」

这是我们的主建造他教会的方法。但是要看见它完美的荣耀，必须等到他再临之日的早晨，那时候，教会要与耶稣完完全全的合而为一，建筑用的支架都要拆去，它的华美和荣耀就要彰显出来。

因为耶稣说了，「我要……建造。」我们确信教会的坚固牢靠，没有任何事物能拆毁它。一切黑暗的权势，也不能拦阻他教会的完成。没有一种属人的礼仪或典礼，能使我们加入教会。教会所以坚固是因为教会是他建造的。他一块一块的将石头置於适当的地位，他只用那些有活的信心，有分於他自己的性情，并且已经预备好的人，来建造他伟大的教会。

从这宣告中，我们也可以知道，教会将要显出它的荣耀华美。倘若我们说，我们还没有看见教会的美丽之处，我们必须记得，我们尚未看见它整体的美丽。但感谢神，我们都能从教会的个别肢体上，瞥见一线它荣耀的光芒。我们都见过并认识一些像基督的人，他们不只有基督的灵，并且享有基督的生命。他的美丽、怜恤、和温柔都彰显在他们的生活中。且想一想我们所预期的将来，那日一切信他的人要聚集，成为一个荣耀的团体，他要将他那没有斑点、皱纹、无瑕无疵的教会献给神。他的教会所以美丽，首先在乎所有个人的差异，各种不同的类型和脾气都要纳入一个伟大的和谐中。最後藉著基督荣耀所彰显的合一，使教会更加美丽。在写给以弗所教会的书信中，使徒保罗劝我们，「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」他接下去勉励说，我们当「凡事长进，连於元首基督」。如果我们以为这一段话，是论到个人长进的必要和重要性，那么切勿以为这只是它惟一的意义，「直等到我们众人在真道上同归於一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。」我们个人永远无法达到这个境地。必须靠整个教会，才能达到「满有基督长成的身量」。

以弗所书的孪生兄弟歌罗西书，在这一点上，也帮助我们看见亮光，「因为父喜欢叫一切的丰盛，在他里面居住……神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。」神的一切丰盛就是基督的丰盛；基督的丰盛就是教会的丰盛。那是教会所发出的闪耀、华美的光辉，他在这磐石上完成他的建造以後，神里面一切荣耀要透过他所赎回的教会照射出来，这灿烂的荣光要一直照耀到永世。

接著基督又说了教会在现今的两个工作或影响。第一，「阴间的权柄（原文作「门」）不能胜过它。」这是描写教会积极的使命，和它所具有的摧毁能力。耶稣所说的这话，需要我们细加思考。对於我们的主所说的许多话，我们常常只看到它的表面。首先让我们留意这两句话的差别，「我要把我的教会建造……」和「阴间的权柄不能胜过它」。前一句话说到他所建造的器皿，後一句话说到那器皿的部分功用。「阴间的权柄不能胜过它」，这不是指教会有抵挡攻击的能力。如果我们粗枝大叶的读这一段话，就会以为耶稣的意思是，我建造了我的教会，虽然阴间的势力倾全力来攻，也无法胜过它。主所用的比喻不能这样解释。没有一个军队在攻击时会携带著它的城门。显然这里不是在比喻教会防御的力量。

这里也不是指教会将征服阴间。教会根本无意进占阴间。我们必须看得更深入，否则必会错过了这句话的重大意义。这是一个逃脱的比喻。它说明教会在受到攻击时，能从围城中逃脱，这和基督徒对死亡的观点相吻合。新约从未将死亡视为船只进入港口；相反的，死亡好像船只出港，进入无边无涯的洋海。

但这还不是它最深的含义。在耶稣执政之下，死亡是甚么呢？它是最後的仇敌。在死亡之先的仇敌是些甚么呢？首先是罪或背叛，因为罪的根源是背叛神的管理。其次是患难，它包括一切的缺乏与限制。最後的仇敌就是死亡。这是屹立在人类跟前的三个最大的仇敌，罪恶，患难，死亡。有一位基督徒，竟然向著死亡高歌说，「死阿，你得胜的权势在那里？死阿，你的毒钩在那里？」他面对著世世代代以来，那奴役著人类的顽敌──死亡，怎能如此豪迈歌唱昵？「死的毒钩就是罪；罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉著我们的主耶稣基督得胜。」得胜是从胜过罪恶开始，然後胜过患难，最後胜过死亡。耶稣基督说，我所建造的教会，是一支极伟大的军队。他常常将争战与建造这两个比喻放在一起说。他自己是那伟大的建造者，他需要靠得住的工人与他一同建造。他是那出征的君王，他需要忠心可靠的战士。现在他所讲的，正是一个统帅率领他的教会，作伟大的出征。作为一个伟大的统帅，他所著眼的，不单是战争，而且包括一切有关战争的事。耶稣将进入这个战场，与罪搏斗；与患难争战；他要擦乾所有的眼泪，医治一切的创伤，并制服死亡。所有跟随他的百姓，也必须同样与罪恶、患难相争，最後并胜过死亡。

耶稣在此看见的，是伸展在他前面的整个战场，他的声音充满了必胜的把握，他没有对大小战役和各种仇敌细加数说，他只论到最後的胜利，「阴间的权柄，不能胜过它。」我的教会将是争战的军队，勇往直前不息，讨伐一切仇敌，他们被团团围住的时候，将突围而出，不被困住，并且进入更宽广的生命。

在耶稣的眼中，这世界正是一座被死亡的权势所围困的城。他自己正在这城中建造、工作。他的教会在这围城中，将是一支讨伐的军队，要抵挡一切危害人们的事物，为围城中的人开辟一条生路。战争是在城中，不在城外。教会籍著他的血胜过罪恶，藉著他面对患难时所彰显之怜悯胜过了患难；藉著全心信靠而除去了对死亡的恐惧，进而胜过了死亡。当战士一个一个走到终点时，他们发现城门已被夺回，他们可以昂首挺胸而过，「阴间的权柄，不能胜过它。」

倘若今日的教会，不能胜过罪恶、患难和死亡，那是由於教会的不够忠心。我们不要诿过於我们的主和元首。我们若认识到，我们可以凭著圣灵任意支取他的一切丰富，以及他生命中的稳妥和能力，我们就可以一直得胜。神的教会不单是「美丽如月亮，皎洁如日头」，而且是「威武如展开旌旗的军队」。我们若在战争中失败，那是因为我们像以色列人一样，我们的营中有亚干，有正带著所贪爱的金子，和巴比伦衣裳的人。正是这些抵挡神的东西，使我们在争战中软弱。

王接著又说，「我要把天国的钥匙给你。」这些钥匙是甚么？要记得这些话是对希伯来人说的，「钥匙」对希伯来人说是十分熟悉的。它们是文士职分的标记，文士是教导神律法的教师。钥匙不是祭司职分的标记。交付给彼得的钥匙，不是教会的钥匙，乃是天国的钥匙。当时耶稣对彼得说话的立场是将他当作一个文士。在13章里面，我们看过关於天国的比喻，在结束的时候，有这样的话说，「凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主，从他庳里拿出新旧的东西来。」在该撒利亚腓立比，就来到了新旧的分野。彼得因著回答说，「你是弥赛亚，」就成了在天国里受教的文士。现在基督说，我要将天国的钥匙给你。你是我的文士。天国的钥匙是给那些受了教，明白天国的原则，天国的律法，以及天国的方法之人。当耶稣对彼得说，「我要把天国的钥匙给你」时，他是以他作为代表，他是第一个蒙真光照亮，看见天国的人，「西门巴约拿，你是有福的；因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」你将得著天国的钥匙。

今日-一个宣讲天国的人，都手握天国之钥。它们是传道人的委任状。它们不是祭司的凭证，它们是在天国中受教的文士之凭证。这些人要传讲天国，教训人，解明天国的意义，并解释天国的律法。因此基督不单单说，我的教会是一支争战的军队，他并且说，我的教会在这个时代中是一股建设的力量，将天国教导人，拿著天国的钥匙，不是要将天国锁上，将人排拒在天国之外，乃是要解释天国，好引人进入。

接下去的话也有密切的关系，「凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。」在这话中，他将人类生活中的最後权柄，交付给他的教会。我们可以从当时的著作发现，他所用的词句是犹太人非常熟悉的。他们说，「煞买（Shammai）捆绑的，希列释放。」原来当时的犹太拉比中，煞买是严格的一派，希列是放任的一派。所谓「捆绑」，就是用权威性的宣告，规定甚么事不可作，甚么事必须作。释放的意思是允许人去作某件事，或允许他不作某件事。它纯粹是希伯来人用来描述规范人道德之权柄的一个简单方法。耶稣说，在世界的历史上，我的教会不单单是一支威武的军队，阴间的门无法辖制它；我的教会也将拿著解释神旨意的钥匙。我的教会将在世上树立道德的标准。凡我的教会所捆绑的，就应当捆绑；凡是她所释放的，就应当释放。

马太福音cs323章记载了耶稣论到文士和法利赛人时说，「他们把……重担，捆起……」，和这里的捆绑意义相同。教会该是伦理的标准。教会是根据他的权柄来捆绑与释放。当他说，「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息」时所指的正是这意思。在耶稣所说的这一段话中，你能看出它权柄的中心，乃是在於神的旨意。因此教会不只是进攻的军队，征服他的众仇敌，释放一切被囚的；它也向世人说明生活的道德标准，将神的旨意教导人。

今日文明国家中的一切高尚理想，无不是从神的教会中学来的。这世界一致认定的伦理，是从耶稣来的。在各国的思想与立法中，一切高尚、尊贵、使人向上的事，都是由於他的教会将他的心意传说出来而获致的。

倘若我们一直忠於他，这世界就不至於学得这么缓慢；世人能得到多少，完全是取决於教会能够将神的道德作多少的解释。

现在，让我们略看一下他对这些人的警告。他的嘱咐很令人诧异，因为他要门徒不可对人说他是基督。我们若将20节中的「门徒」，和17节里面的「我在天上的父」联起来看，就比较能明白他为何如此嘱咐。耶稣对彼得说，「西门巴约拿，你是有福的；因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」「当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。」这是说明教会没有权力向人启示关於基督的真理，这乃是神自己的工作。教会的工作不是去传一个理论，即使它是关於基督这个人的一个准确的理论；教会的工作乃是传扬神的国，传救恩，将人带来和基督有面对面的接触。

我们今日能将人带到基督面前，就像当年有人将彼得带到耶稣跟前一样。我们能对人说，「你来看。」但他们必须亲自看，他们必须在心中得著神的启示。一个人若将他的信仰，建立在某一个有关基督的理论上，他是注定要失败的。一个人若仔细听、观察、并等候，直到他自己得了启示，就必有父自己启示的光临到他。这样的人就变成活石，被建造在这磐石上，成为他教会中的一分子。

以当时的门徒而论，这些都是先期的教训。他们没有完全了解他。他必须开始指示他们，他如何藉著他的死，使他们得以任意支取他那光明、得胜、有德行的生命。当他这样指示他们的时候，他们就害怕。直等到圣灵降临，他们才领会他的话，因著他们的信，他们受了圣灵的浸，归入与主合而为一的生命中。他们透过圣灵的浸，得以领受有关基督和他的十字架，以及有关他教会最完全的解释。我们也必须如此。