便雅憫Benjamin

　　便雅憫（希伯來語：בִּנְיָמִין / Benyāmîn廠；英語：Benyamin）是雅各和拉結的小兒子（創世記35:18）。

　　便雅憫出生在從伯特利到以法他的路上，以法他就是伯利恒。拉結生他的時候難產而死，死前給她兒子起名叫便俄尼，意思是“憂患之子”；他父親卻給他起名叫便雅憫，意思是“右手之子”（創世記35:15-18）。他的後代就是便雅憫支派（創世記49:27; 申命記33:12; 約書亞記18:21）。

　　摩西的祝福是:“論便雅憫說，耶和華所親愛的，必在耶和華旁邊安然居住；耶和華必終日遮蔽他，也住在他兩肩之中。 ”（申命記33:12）

　　創35:16-18他們從伯特利起行，離以法他還有一段路程，拉結臨產甚是艱難。正在艱難的時候，收生婆對她說：“不要怕，你又要得一個兒子了。”她將近於死，靈魂要走的時候，就給她兒子起名叫便俄尼；他父親卻給他起名叫便雅憫。

我們不知道雅各在繼續向南遷移之前在伯特利停留了多久。他離開伯特利並沒有違背“住”在那里的命令（第1節），因爲“住”不一定是永久性的（見創27:44；利14:8；撒上20:19等）。他留在那里的時間至少應足夠他立壇和宣誓。做完了這一切，雅各繼續向幔利遷移，就是他父親所住的地方。

一段路程。以法他顯然是伯利恒的另一個名稱（第19節），位於伯特利以南約25公里。希伯來語kibrah-ha`ares（一kibrah”“一段路程”）的准確含義不明，。Kibrah源於kabar，意思是“大的”、“多的”、“長的”。據認爲kibrah原是一個希伯來的長度單位，其數值現在已不清楚。從希臘文七十士譯本和拉丁文通行本可以看出，在這兩個版本翻譯的時候，這句話的意思已不爲人所知了。

17 正在艱難的時候，收生婆對她說：“不要怕，你又要得一個兒子了。”18 她將近於死，靈魂要走的時候，就給她兒子起名叫便俄尼；他父親卻給他起名叫便雅憫。

便雅憫的誕生實現了拉結在給約瑟的起名所表達的願望，即要上帝再給她一個兒子（見創30:24注釋）。她在難產臨終之際，她給這個兒子起名爲便俄尼（“我痛苦之子”或“我不幸之子”）。她認爲在當時的情形下，這是最恰當的名字。

便雅憫。直譯爲“右手之子”。Yamin（“右”）意味着幸福與繁榮，在阿拉伯語中，還有幸運的意思。真正的樂觀主義者雅各，感到他最小的兒子應有一個表達勇敢與希望的名字， 能使他想起在他第十二個兒子出生時心中的喜悦，而不是失去拉結的悲傷。一個人的出生部分彌補了另一個人的去世。

雅各和各个妻妾所生的子女及出生次序

利亚

流便(1)

西缅(2)

利未(3)

犹大(4)

以萨迦(9)

西布伦(10)

底拿（女儿）

拉结

约瑟(11)

便雅悯(12)

辟拉（拉结的侍女）

但(5)

拿弗他利(6)

悉帕（利亚的侍女）

迦得(7)

亚设(8)

靈魂要走的時候。有人認爲摩西這里所說的是拉結身上非物質但有意識的部分，在她死時飛往樂園，這是沒有聖經依據的。這樣理解會使這節經文與其他明確的經文相抵觸，因爲那些經文清楚地指出，人的意識在死亡時就完全結束了（見詩146:4；箴9:5,6,10等）。Nephesh（“靈魂”）一詞的主要含義之一就是“生命”，在英文聖經中共有119次被譯爲生命（創9:4,5；伯2:4,6等）還有“氣息”的意思，如在伯41:21節的譯法。《創世記》9:5節提到“你們命[nephesh]的血”（直譯），說明nephesh是有血的，而且血是其存在的基本要素。因此nephesh不可能是一個無形的實體。創1:20,30中說受造的動物是有nephesh（“生命”）的。擁有Nephesh並不使人比其他動物多擁有什麼。肯定沒有人說變形蟲、軟體動物和猿猴的“靈魂”在死後飄向天國。事實上，傳3:19特别說明了動物和人類具有相同的“氣息”（ruach），而且在死時的狀況是一樣。根據詩146:4節，當一個人死去時，有兩件事會發生：

一.他的“氣”（ruach）離開他的身體。二.“他的思想消失了”。本節經文隻是說拉結在她有意識的最後時刻，用她最後一口氣給她的兒子起名叫便俄尼。

便雅憫是雅各最小的兒子，他是雅各的愛妻拉結所生的次子，他的到來給他的母親帶來了苦難和死亡；給他的家庭也帶來了痛苦。

“拉結臨死之前生了第二個兒子。他就要斷氣的時候，給兒子起名叫便俄尼，意思就是‘我的憂患之子’”。《先祖與先知》19章10段。便俄尼意思是“我的憂患之子”。後來雅各稱“便雅憫是個撕掠的狼”叫人聽名思意，狼來了，名符其實。因爲便雅憫支派在還未被聖靈重生之前，他的生活確實成爲他人的憂患之子。

這樣，凡沒有重生的信徒，他們的生活都成爲他人的憂患之子。不過隻是憂患的内容與程度有别而已。約3:5-7耶穌說：“我實實在在的告訴你，人若不是從水和(.聖.)靈生的，就不能進上帝的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。我說：‘你們必須重生’，你不要以爲希奇。

　　雅各臨終前給他的預言是:”便雅憫是個撕掠的狼，早晨吃他所掠奪的，晚上分他所擄穫的（創世記49:27）。

　　創49:27便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。臨終的父親所說他最小兒子的好戰個性，表現在他的後代身上。如因他們在基比亞的罪惡而引起的與其他所有支派的戰爭（士20,21）。還有其他的事件（士5:14）。便雅憫人是傑出的弓箭手和甩石手（士20:16；代上8:40；12:2；代下14:8；17:17）。勇敢的士師以(yǐ)笏(hù)（士3:15），掃羅王以及英勇善戰的兒子約拿單（撒上11,13；撒下1:19-27），都是從便雅憫支派中出來了。

聖經是怎樣來描述狼：1、外披羊皮内殘暴：太7:15“你們要防備假先知。他們到你們這里來，外面披著羊皮，里面卻是殘暴的狼。2、成群結夥作惡：太10:16“我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。路10:3你們去吧！我差你們出去，如同羊羔進入狼群。3、以羊群作爲主要攻擊對象：約10:12若是僱工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。這樣，狼都是貶義，是這支派的性情與特征的代號。

　　早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。說明他本性是自私，喜歡掠奪别人的占爲己有（大都在羊群中進行）。他們缺乏同情他人，樂助他人的精神——基督化舍己犧牲的愛。之因拉結死後，受到雅各過度的溺愛，再加上約瑟不在之後，中兄長受到良心的譴責，爲了彌補對約瑟的虧欠，爲了不再使父親悲傷，也特意向他讓步，這就促使他養成了狼的本質。親愛的弟兄姐妹，現今的教會中是否也有類似情況呢？我們是不是一隻狼呢？

聖經爲何稱他爲“小便雅憫” 詩68:27在那里，有統管他們的小便雅憫，有猶大的首領和他們的群眾，有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。

小（sa′ir）。還有“年輕”，“低”的意思。指便雅憫的領導人，可能是掃羅。本節可譯爲：“有最小的便雅憫人統管他們”。便雅憫。本節提到四個支派。錫安山位於便雅憫和猶大支派之間。西布倫和拿弗他利可能代表遠離錫安山的其他支派。他們的群眾（rigmah）。含義不明。注釋家們解釋爲“人群”，“呼喊”或“武器聲”。

因爲便雅憫是雅各最小的兒子；便雅憫支派所證據的土地也最小；由於便雅憫人犯罪受到其餘十一支派的討伐，人數在十二支派中最少。

這說明在曆代教會中都有這便雅憫支派。同時也說明他們靈程幼雅，做事不顧大局隻要利己，總要得些不想舍己，讓人揪心，容易令人小看。還有隻顧今世利益，忘記上帝的恩典和天國的追求，林前15:19我們若靠基督，隻在今生有指望，就算比眾人更可憐。太5:19所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱爲最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱爲大的。最小是不能進入的意思。因爲凡進入天國的沒有大小之分。都是啟20:4……與基督一同作王一千年。

　　便雅憫支派分得的土地北面是以法蓮，東面到約旦河，西面是但支派，南面是猶大。猶太人的第一個王掃羅，就是出自於便雅憫支派。使徒保羅（本名也叫掃羅）也是出自於便雅憫支派。便雅憫支派以弓箭手和投石器者著稱（撒母耳記上20:20,36；撒母耳記下1:22；曆代志上8:40；12:2；士師記20:6）。

　　“在士師時代，便雅憫支派一度迷失正道，面臨整個支派滅絕的危機，便雅憫的基比亞城的部分匪徒，強暴了一位利未人的妾至死。這個惡行引起了其餘十一支派的公憤和圍攻。便雅憫支派不但不認罪，不交出凶手請求寬恕，反而動員了二萬六千兵士去攻擊以色列十一支派的四十萬軍隊，非常狂妄自大。開始勝了兩仗，殺死以色列四萬軍隊，趾高氣颺；第三天慘敗，死了二萬五千一百兵丁，隻剩下六百人逃到曠野躲了四個月。以色列十一支派起誓，不將他們的女兒嫁給便雅憫支派，他們這一支派就面臨滅絕！這真是一隻迷途瀕臨死亡的羊。

這時候，以色列人來到伯特利坐在上帝面前，放聲痛哭，爲他們的弟兄後悔，爲何以色列中要絕了一個支派呢？在上帝的引導下，他們先是從基列雅比俘虜了四百個處女，給剩下的便雅憫人爲妻。又准許其餘的二百人，在示羅的女子出來跳舞時搶來爲妻，這樣才挽救了這個支派滅絕的危險。這真是耶和華象牧者一樣，把便雅憫這迷失的小羊，扛在肩上拯救回來！

這次悲慘的經歷，無疑地給便雅憫支派一個慘痛的教訓，了解到離開了上帝，違背祂的律法，狂妄自大，堅持犯罪的人，真是自取滅亡。士師記詳細記載了這件事，也是爲了警告後世的信徒！

另一方面，在埃及爲奴的歲月中，他和他的子孫在百般的危難艱辛中，認識到唯有依靠全能的耶和華脱離罪惡，才能走向平安。這次便雅憫支派一度瀕臨滅絕的沉痛經歷，也給他們叩響了警鍾，使他們重新投靠到耶和華的懷抱之中！”（十二支派之門）

便雅憫支派在何事上立場堅定？代下11:16-17以色列各支派中，凡立定心意尋求耶和華以色列上帝的，都隨從利未人，來到耶路撒冷祭祀耶和華他們列祖的上帝。這樣，就堅固猶大國，使所羅門的兒子羅波安強盛三年，因爲他們三年遵行大衛和所羅門的道。

代下11:1-10羅波安來到耶路撒冷，招聚猶大家和便雅憫家，共十八萬人，都是挑選的戰士，要與以色列人爭戰，好將國奪回再歸自己。但耶和華的話臨到神人示瑪雅說：“你去告訴所羅門的兒子猶大王羅波安和住猶大、便雅憫的以色列眾人說，耶和華如此說：‘你們不可上去與你們的弟兄爭戰，各歸各家去吧！因爲這事出於我。’”眾人就聽從耶和華的話歸回，不去與耶羅波安爭戰。羅波安住在耶路撒冷，在猶大地修築城邑，爲保障修築伯利恒、以坦、提哥亞、伯夙(sù)、梭哥、亞杜蘭、迦特、瑪利沙、西弗、亞多萊音、拉吉、亞西加、瑣拉、亞雅崙、希伯崙。這都是猶大和便雅憫的堅固城。

“到了羅波安作王時期，以色列人以耶羅波安爲首的十支派背叛了大衛家，另建邱壇，爲鬼魔，爲牛犢，設立祭司。便雅憫支派何去何從，面臨重大的抉擇。在這生死攸關之際，便雅憫支派作出了正確的英明的抉擇，和猶大支派站在一起，不歸附耶羅波安，不拜牛犢，立定心志，到耶路撒冷祭祀耶和華，遵行大衛和所羅門的道。這又一次展示了他要同耶和華安然居住，得到耶和華終日遮蔽他的福氣！”（十二支派之門）

“這種剛毅的氣概乃是必要的，因爲沒有其他方法足以譴責流行的邪惡。主賜給祂僕人勇敢的心，使聽見的人得到持久的印象。主的使者切莫怕人，務要爲正義而毫不畏縮地屹立。隻要他們依靠上帝，他們就不必懼怕，因爲那賦予他們使命的主也給予他們保證要保護看顧他們。”

　　耶6:1便雅憫人哪，你們要逃出耶路撒冷，在提哥亞吹角，在伯哈基琳立號旗；因爲有災禍與大毁滅從北方張望。

（一）便雅憫人哪，你們要逃出耶路撒冷，耶4:4猶大人和耶路撒冷的居民哪，你們當自行割禮，歸耶和華，將心里的污穢除掉；恐怕我的忿怒因你們的惡行發作，如火着起，甚至無人能以熄滅！耶7:1-4耶和華的話臨到耶利米說：“你當站在耶和華殿的門口，在那里宣傳這話說：你們進這些門敬拜耶和華的一切猶大人，當聽耶和華的話。萬軍之耶和華以色列的上帝如此說：你們改正行動作爲，我就使你們在這地方仍然居住。你們不要倚靠虛謊的話，說：‘這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！’

要逃離耶路撒冷流行的罪惡，除去心中的污穢，歸向耶和華，免得遭上帝的怒氣，不要隻因有外表的事奉自得安慰。

“上帝差遣他的使者，不是來誆哄安撫罪人的。他傳的不是一道平安的信息，讓不聖潔的人陷入致命的虛謊的安全感中。卻要把沉重的擔子壓在罪人的良心上，用覺悟的利箭刺透他們的心靈。爲人效勞的天使將上帝可怕的報應展示在他們面前，使他們倍覺需要上帝的救恩,驚呼:”我當怎樣行才可以得救?”於是，那使人降卑到塵土之中的手,要將悔罪者救拔起來;那曾譴責罪惡並使驕傲的野心蒙羞的聲音,要用最溫慈的關懷說：“你要我爲你作什麼？””

（二）在提哥亞吹角，提哥亞是阿摩司先知的故鄉，（摩1：1），阿摩司與眾先知的工作，是呼召上帝的兒女真誠悔改，使上帝對以色列人的旨意完全實現。

“在國家分裂之後的年日中，有以利亞和以利沙爲以色列人作工，又有何西阿、阿摩司、和俄巴底亞在國内發出溫慈的勸告。以色列國不斷有高尚的人，爲上帝救人脱離罪惡的大能作見證。就連最黑暗的時辰，也有一些人仍然效忠神聖的統治者，而且在偶像崇拜之中，他們在聖潔的上帝面前卻度着無瑕疵的生活。這些忠心的人乃是列在“餘民”之中的，耶和華的永恒旨意終必借着他們完全實現。”

（三）在伯哈基琳立號旗；因爲有災禍與大毁滅從北方張望。“伯哈基琳”是葡萄園地之意，正如約沙發在提哥亞傳出鼓勵與安慰的信息，代下20:20次日清早，眾人起來往提哥亞的曠野去。出去的時候，約沙法站着說：“猶大人和耶路撒冷的居民哪，要聽我說：信耶和華你們的上帝就必立穩；信他的先知就必亨通。”

這樣使上帝所栽種的葡萄向下紮根，向上結果，有100倍、60倍、30倍歸主收成。使便雅憫支派能與其他支派一樣，享受上帝的救恩之福！啟7:8西布倫支派中有一萬二千；約瑟支派中有一萬二千；便雅憫支派中受印的有一萬二千。

啟22:14那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那里，也能從門進城。