经文：赛6:1-13
引言
当摩西在何烈山的荆棘火焰中看见异象，神亲自对他说话，并交给他一个在人看来是“不可能的任务”（mission impossible）(出3:1-10),之后，不但摩西个人的命运被彻底翻转，连整个以色列的民族国家的命运都完全地被改变。
当保罗在大马色的路上被主的大光所照，一个原本逼迫主的门徒的人居然开口说：主阿、我當作甚麼（徒22:10）。因为摩西和保罗遇见的是那位圣洁尊贵荣耀、全知全能全善的神，他们从此便领受了神非常的使命。
今天我要用以赛亚第6章讲“先知的异象与使命”。我们要来看看先知以赛亚在异象中眼見大君王萬軍之耶和華后，他的内心起了什么样的变化？又要承担起什么样的使命？
分段大纲：我按照这13节经文的对称交叉结构，分段如下
- 神的显现（1-4）
- 先知蒙赦免（5-7）
- 先知奉差遣（8）
- 先知的使命（9-10）
- 先知蒙赦免（5-7）
- 神的计划（11-13）
神的显现（1-4节）
1當烏西雅王崩的那年、我見主坐在高高的寶座上．他的衣裳垂下、遮滿聖殿。2其上有撒拉弗侍立．各有六個翅膀．用兩個翅膀遮臉、兩個翅膀遮腳、兩個翅膀飛翔．3彼此呼喊說、聖哉、聖哉、聖哉、萬軍之耶和華．他的榮光充滿全地。4因呼喊者的聲音、門檻的根基震動、殿充滿了煙雲。
赛6:1-4
乌西雅王崩的那年，大约是主前740年。我稍微讲一下这个背景，乌西雅王（又名亚撒利亚）统治了南国犹大半个世纪（52年），因为烏西雅定意尋求神、耶和華神就使他亨通（代下26:5）。烏西雅的名聲傳到遠方、因為他得了非常的幫助、甚是強盛。他既強盛、就心高氣傲、以致行事邪僻、干犯耶和華他的神、進耶和華的殿、要在香壇上燒香（代下26:15-16）。但是在圣殿烧香是祭司的事，这件事犯了越分的罪，神就使他长大麻疯。他就在这个刑罚中去世（代下26:21）。
在乌西雅王执政的52年里（代下26:3），亚述暂停对外扩张，南国犹大和北国以色列都长期享受繁荣稳定。但乌西雅王驾崩之前，乌云已经密集，社会问题严重，亚述王也开始虎视眈眈，犹大开始走下坡路。
以赛亚是皇室成员，赛1:1说：當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家、作猶大王的時候、亞摩斯的兒子以賽亞得默示、論到猶大、和耶路撒冷。（他当时已经是先知）。
王离世的时候，以赛亚想必有很深的失落感，而且也为国家的前途担忧。有一天，以赛亚在圣殿中祷告，看见了天上的异象。
他見主坐在高高的寶座上，“高高的宝座上”– “崇高又高耸的宝座上”(吕振中译本), 更显其宝座的高贵气派。祂的衣裳垂下，“遮满圣殿”。“遮满圣殿”NASB :filling the temple“充满圣殿”。虽然，这时候地上君王的宝座空缺了，但是神仍然高高地坐在天上的宝座上，行使祂的权能掌管一切。这景象大概让先知以赛亚心里满得安慰，他在异象中所见到的神,就是那一位自我显现尊贵荣耀的神。
以赛亚看见撒拉弗以护卫的姿态侍立， 撒拉弗是服役的灵，原来的意思是“焚烧者”。这些使者有火，火是神圣洁的主要象征，撒拉弗六个翅膀正像巨大的火焰围绕在神的宝座前，撒拉弗用两个翅膀遮脸，显然，他们不能直接注视神的荣耀。
用两个翅膀遮脚，可能表示不自己选择道路，而是跟着神的方向，显示敬虔与谦卑。用两个翅膀飞翔，可能表示他们事奉的行动。
希伯来语用重复句来表示最高的境界，“圣哉！圣哉！圣哉”是三次重复，强调神的完全圣洁，是人的语言无法表达的。神的完全圣洁，意味着祂的本性独特，是受造之物不可接近、不可逾越的，“门槛的根基震动”，就像神降临西奈山（出19:18），象征神的威严不变。”殿充满了烟云”，就像所罗门王献殿时的情景（王上8:10祭司從聖所出來的時候、有雲充滿耶和華的殿），象征神的同在不变。
美国著名神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）写了一本书: 《 信仰的深情》（Religious Affections），这是一本难读的书。里面提到，只有经历过神的恩典的真基督徒，才会喜爱神的圣洁所彰显的美丽。才可以为着神的圣洁而爱神。如果你最终爱神，只是因为神本身的荣美，那么，神的圣洁对你才有吸引力。但愿我们可以像撒拉弗那样，渴慕神的圣洁、也颂赞神的圣洁，
先知蒙赦免（5-7节）
5那時我說、禍哉、我滅亡了．因為我是嘴唇不潔的人、又住在嘴唇不潔的民中．又因我眼見大君王萬軍之耶和華。6有一撒拉弗飛到我跟前、手裏拿着紅炭、是用火剪從壇上取下來的．7將炭沾我的口、說、看哪、這炭沾了你的嘴．你的罪孽便除掉、你的罪惡就赦免了。
赛6:5-7
耶和华神曾经要摩西晓喻百姓说：你們要聖潔、因為我耶和華你們的神是聖潔的（参利19:2），因为神的全然圣洁，每一个真正遇见神的人，会在神的圣洁中看见自己的不洁和不配。以赛亚听见撒拉弗称颂神的圣洁，他也眼見大君王萬軍之耶和華，那时他说：禍哉、我滅亡了。
我们如果在神的光照中看自己，就会发现堕落了的自己,离神所造的荣美形象有多远。先知说“禍哉、我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人、又住在嘴唇不潔的民中”。圣经里常用嘴唇、舌头、或口，来表達一个人的心声。
为何，他会如此说？先知在以賽亞書一到五章描述以色列的墮落，到第五章“葡萄園之歌”描繪以色列的敗壞達到最高峰（赛5:8-22）。以賽亞深知他處在人悖逆了神的黑暗時代。他用“祸哉”谴责百姓，如今，眼見大君王萬軍之耶和華，他看到自己和百姓一样“有祸了”。当一个人真正遇见了神，看见自己的不配，正是他的灵性获得大转机的时候。
“坛”原文指祭坛，祭坛上祭牲的代死满足了神圣洁的要求（利17:11）- 或许, 先知此时依稀看到了百姓黑暗光景的解决之道 ，那就是神的仆人将“要担当他们的罪孽”（赛53:11）
赎罪日献祭赎罪时，祭司要带火炭入圣所（利16:12） 所以祭坛上的“红炭” 也带着除罪、赎罪、洁净的果效。不但除去了第5节先知所说的“嘴唇不洁” （ 5节），也赎去了第7节提到的“罪孽（iniquity）和罪恶（sin）”
以赛亚蒙召的整个过程是这样的：神主动显明自己的圣洁和荣耀，引导人知罪、认罪、悔改，然后赐下赦罪的恩典。先知的生命从此得到更新。
回应：我有没有因为遇见神，看到了自己的不堪，因着知罪认罪悔改，蒙神赦免，灵命得到更新的经历呢？在改教先导马丁路德的传记：Here I Stand 这是我的立场，读到他在理解“因信称义”的道理后，写下了一首小诗：我在魔鬼的黑牢里被捆锁…罪令我智乱神迷…天父因我悲忧…付出了祂最爱的那一位…圣子呼唤我:来就近我…我为你舍我命…
属灵生命中最美的质量是 ：认识神的全知全能，认识自己的无力软弱，因着对神全善的相信，而充满盼望地保持与神赤露敞开的相交。
想要达成与主生命的联合，不是靠我们做的更好，而是靠在主面前被他雕琢、炼净现在，现在我们就在圣殿中敬拜圣洁尊贵的神（不管是实体的或是线上的），愿我们都用一颗谦卑顺服的心来到主的面前，在这里敞开自己，愿意让神来模造，进入与主的联合，好让神在我们身上的旨意成就。
先知奉差遣（8节）
8我又聽見主的聲音說、我可以差遣誰呢、誰肯為我們去呢．我說、我在這裏、請差遣我
赛6:8
赛1:1提到当烏西雅王在位时，以赛亚就“得默示、論到猶大、和耶路撒冷”，那为什么在第6章才写蒙召的过程呢？最直接的解释可能是：1-5章是第6章的背景，先知要告诉我们，什么叫做“嘴唇不潔的民”（賽6:5）。他所处的世代是怎样的一个世代：贪婪、酗酒、不义、淫乱…，所以，当他听到呼召时，就更责无旁贷。
“我可以差遣谁呢”? 这句话就像神呼唤亚当”你在哪里”?（创3:9），并非神不知道，而是要给人一个主动回应的机会。先知迅速而完全地回应了三一神的呼召，顺服且甘心。“我在这里”是回应“谁肯为我们去呢。“请差遣我”是回应“我可以差遣谁呢”。当以赛亚看见神的荣耀，他心中立即燃烧起为神所用的渴慕，极其愿意参与神荣耀的工作。没有什么渴慕比愿意为神所用的渴慕更强烈的了。他没有先问：要作什么？也没有先想想自己是否有能力作? 只知道自己愿意被神差遣,在那个弯曲悖谬的世代，作神要他做的事。
先知清楚地从呼召中得着使命感，在异象中，他相信耶和华神洁净了他，为他的工作作好了准备。当先知以赛亚遇见了荣耀的神，他渴望被神所用，那么，你和我，是否也会像先知那样义无反顾地向神回应说：我在這裏、請差遣我呢 ？
我们这个世代相比先知以赛亚的世代又如何呢？在45年前，不会讲英语的婆婆背着出生才三个月的小孙儿出门，回家时，下起了毛毛细雨。一位好心的白人停下车子载他们，很有耐心地看着婆婆的比划，安全地把祖孙两人送到家。而今天呢？亚裔的老人成为被人攻击的对象。我们固有的家庭伦理，曾几何时，被击打的支离破碎…，非法行为也一天天地增多…。
每当在差传大会里听到：我可以差遣誰呢、誰肯為我們去呢？我们多多少少会想到是要我们去远方宣教，因为主耶稣的大使命，也是说：所以你們要去（太28:19）。我们总以为呼召的对象就是那些一心一意要到远方传福音的宣教士。今年6月里听了两场的“职场即工场、本地到全地”的讲座，开拓了我的视野。
基督徒在职场里，专于本职，与同事建立信任关系、关怀别人、与人为善，影响别人。这是“以生命影响生命”。如果能在职场点灯，有固定的团契，祷告、查经，只要持之以恒，撒播的福音种子，总有萌芽的时候（像亚居拉、百基拉是带职的带职事奉）
到外地双职事奉的，也慢慢多了起来，效法尼希米、保罗，把职场和宣教联合起来（保罗是全职的带职事奉，主要是宣教，有特殊需要时才织帐篷）。相信，这会改变我们对“呼召”和“差遣”的看法，当然，愿意被神差遣到远方当宣教士的，更是蒙神大大地赐福。
庄祖鲲牧师在举目97期里，有一篇文章：只有跨文化才算宣教吗？提到主耶稣在徒1:8的最后遗言，是要我们为祂作见证，地区是从耶路撒冷（本地、本城）-> 犹太全地
（同文同种）->撒玛利亚（本地、近文化）->地极（远地、异文化）。这是一个全方位、循序渐进的宣教。
所以，整全的宣教，应该包含对同文同种的华人事工（本地以及远方），也包括本地异文化的事工，譬如：有印度小孩进入我们的AWANA，最后才是远方的异文化宣教。让我们从自己的家庭、社区和职场开始。这样，我们就可以像以赛亚先知一样地对主说：我在这里，请差遣我。
先知的使命（9-10）
9他說、你去告訴這百姓說、你們聽是要聽見、卻不明白．看是要看見、卻不曉得。10要使這百姓心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷．恐怕眼睛看見、耳朵聽見、心裏明白、回轉過來、便得醫治
这两节经文是神预告以赛亚的传道将遭受拒绝.事实上，以赛亚以后的遭遇正是如此，他的信息清楚、全备，但却仍然被人拒绝、讥诮。赛28:9譏誚先知的說、他要將知識指教誰呢、要使誰明白傳言呢．是那剛斷奶離懷的麼。
当先知宣讲神的话语时，往往与统治者、祭司，以及其他不肯接受的人发生冲突。我们可以从阿摩司书几节经文得知。（阿摩司是北国以色列的先知）
摩4:4-（先知阿摩说）：以色列人哪、任你們往伯特利去犯罪…
摩7:12-13（假祭司）亚瑪謝又對阿摩司說、你這先見哪、要逃往猶大地去、在那裏餬口、在那裏說预言．卻不要在伯特利再說預言．因為這裏有王的聖所、有王的宮殿。
神要先知告诉百姓，他们会“听见”、“看见”他讲的道，但他们却不明白、不晓得。先是谴责他们“不明白”，然后在10节，却是要确保他们“不明白”。要使這百姓心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷。“恐怕”lest他们看见、听见、回转过来，便得到神的医治。不是说神不爱他们，而是因为人的硬心、罪恶满盈，需负起受神责打的责任。这是旧约常见的审判，因为选民怙恶不悛，以致于招惹神审判责罚的怒气。
耶稣曾经引用这段话（9-10节）对门徒解释何以要用比喻（太13:14-15;可4:12），太13:13-所以我用比喻對他們講、是因他們看也看不見、聽也聽不見、也不明白。指出以赛亚时代的历史将要重演在耶稣的世代。
先知 以赛亚接受的使命是不是很奇怪呢？如果你得到了一份工作，但是老板却跟你说：不管你如何努力工作，都不会有什么果效，你听了以后，会有什么反应呢？
神的计划（11-13）
11我就說、主阿、這到幾時為止呢。他說、直到城邑荒涼、無人居住、房屋空閒無人、地土極其荒涼．12並且耶和華將人遷到遠方、在這境內撇下的地土很多。13境內剩下的人、若還有十分之一、也必被吞滅．像栗樹、橡樹、雖被砍伐、樹墩子、卻仍存留．這聖潔的種類、在國中也是如此。
“主啊！这到几时为止呢”，这既是一种代求，也是在问神的计划。以赛亚先知是对本地本族宣教，神告诉他，他宣讲的福音，别人听不明白，也不要他们听明白，像这样矛盾的情形要持续多久呢？先知的心里想必有些焦急。但是他并没有说：既然他们不愿意听，那我还需要讲吗？或者说，万一他们攻击我怎么办？他还是询问神的旨意。
当年，到印度宣教的英国宣教士Amy Carmichael 在印度成立杜那瓦家庭Dohnavur，专门收容弃儿，有一次，他们到处寻找训练庙，想要抢救一些孩童，但是搜寻三年，仍然一无所获，她这么写：那段日子真是艰苦，对我而言，蓝天似乎满布阴霾…，但她还是坚持搜寻。
马礼逊来到中国宣教以后，经历了7年多的不断努力，才迎来第一位受洗的基督徒蔡高。更有一些圣徒，在有生之年没有看到任何福音的果子，但是他们坚守一个原则，就是自己是否忠于神的托付，尽忠职守，作好自己应尽的本分，因为结果如何，完全不在自己的掌握之中。
我曾经努力带领一位同事信主，但似乎没什么果效，我离开职场以后，就没什么联络。三年前，我参加了一个特别聚会，没想到遇到了我那位同事，她在别的教会，而且是重要的同工。这件事，让我很得安慰，真的，我们只要尽心地作我们该作的，成效如何，完全在神的手中
有一位歷史學家說；“十九世紀到二十世紀最大的改變，不是那兩次世界大戰，而是福音的廣傳；福音將世界重新劃分，把人的視野重新釐定。獵頭族改邪歸正成為宣教士，販賣奴隸的商人成為偉大的基督教聖詩作者……。這都是福音改變了人的文化和價值，福音也為我們的國界重新定位”。
我们来看神如何回答先知以赛亚的问话，神清楚地宣告：“直到城邑荒凉，无人居住…並且耶和華將人遷到遠方、…。境內剩下的人、若還有十分之一、也必被吞滅…”。这听起来让人丧气。
这是有一个历史背景的。北國十支派的以色列國運已盡，經過了八朝十九君的行惡，她正面臨亞述暴君的垂涎，在主前722年为亞述所灭。而犹大国也将经历亚述、巴比伦的侵略，直到主前586年被巴比伦俘虏70年。后来巴比伦被波斯所统治，因着波斯王古列被神激动，准许被掳的犹太人回归故国，重建家园。这段历史是神对悖逆百姓的审判。当亚述和巴比伦执行神刑罚的时候，百姓才会明白以赛亚所宣讲的一切。
以赛亚先知长子的名字意思是“余民会回归”，幼子名字意思是“掳物快搬走”。这都是他使命的指标。
“树墩子”（13节），指大树被砍下后留在地里的树根，比喻被掳之后的余民。树干被砍倒了，树墩子却仍存留，留在地里的根里仍有生命，可重新发出嫩枝、长成一棵新树，赛11:1從耶西的本〔原文作墩〕必發一條、從他根生的枝子必結果實-耶西是大卫的父亲，弥赛亚耶稣基督将从这个根出来。先知向瞎子（看不懂）和聋子（听不明白）所作的工作绝不会徒然，因为工作的主人乃是神自己。
“圣洁的种类”the holy seed）-“圣洁的种子、后裔、子孙”。指以色列中少数忠诚的人,以赛亚常提到的“余民”。13节最后“像栗树、橡树虽被砍伐，树墩子却仍存留。这圣洁的种类，在国中也是如此”。这句话与“乌西雅王崩”（1节）首尾呼应，让我们清楚地看见：虽然百姓已经完全失败、只配接受惩罚，但承受弥赛亚应许的百姓必将存活下去，直到神的应许成就。
以赛亚书6-12章预言了弥赛亚的救赎计划，以先知蒙召开始、救恩之歌结束。
百姓的盼望是出于神所预定的救恩。神是信实的，祂不但会按着自己公义的本性审判，也会按着自己慈爱的本性施怜悯，这道亮光将成为余民在黑暗中的安慰和忍耐。
将近两年的疫情，反反复复。我们的日常生活受到巨大的影响，我们的身心灵有时候难免也会蒙上一层阴影。但是我们还是继续在网上传福音，除了线上的主日敬拜、从6月开始也有了实体敬拜。不断有新的小组成立，信徒之间也是互助互爱，彰显了神的爱。在疫情的新常态下，我们努力过着“信望爱”的生活。我们也听到了在缅甸的宣教士，如何在战争、党争和疫情之下，仍然艰苦地继续当地的福音工作。
我们从诗篇里看到大卫即便处在艰难的情况下，他都没有离开神的面。他坚定地倚靠神。诗篇第3篇是大衛逃避他兒子押沙龍叛变的時候作的詩。1耶和華阿、我的敵人何其加增．有許多人起來攻擊我.3但你耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀…4我用我的聲音求告耶和華、他就從他的聖山上應允我。
是的，神是掌管世界历史的神，从亙古到永远，祂是神。我们只要认罪悔改、谦卑顺服地来到祂的面前求告祂，在祂的护理下，我们在泪眼中会有喜乐、在困境里会有平安。
结论
当先知以赛亚在圣殿中看见尊贵圣洁荣耀的大君王萬軍之耶和華，他就看到自己有祸了，要灭亡了，他认罪悔改，蒙神的赦免，灵命得到更新，他领受神的呼召，愿意参与神荣耀的工作。但神说，他的传道工作不会有任何果效，犹大将会遭受审判，但神会留下圣洁的种类（余民），他们将会得到救恩。因为这所有的一切都是神在掌管、护理。诗103:19-耶和華在天上立定寶座．他的權柄〔原文作國〕統管萬有
讲道的主题
在尊贵圣洁荣耀的神面前，我们要自卑、认罪悔改、蒙神赦免、更新以后，要接受差遣、忠于神所託付的使命，因为神是掌管一切的神
思考与回应：1我在圣殿中敬拜神的时候，有“看见神”的经历吗？对我有什么重要的影响？2在这弯曲悖谬的世代，当我听到神的呼召时，我有什么“不能被神差遣”的理由吗？3当我在事奉的道路上遇到拦阻时，我是如何胜过的？