引言
我在一月份讲了第三首仆人之歌，指出仆人的受苦，而仆人的受苦受难到了第四首仆人之歌达到最高峰。这一段时间，我们正在默想基督的受难与复活 ，今天就讲：第四首仆人之歌。赛52:13-53:12這段經文是以賽亞書中最著名的一段，也是四首仆人之歌最详细以及最深刻的一首，是以赛亚神学之冠的宝石，他异象的焦点。
新约确认这受苦的伟大仆人是耶稣基督（约1:29，罗4:25）。 这一段也是在新約里最常被引用的旧约经文，因为这位仆人代替罪人受苦，所有相信祂的，都在生命和分享祂的赏赐上有盼望。
全段可分為五小段，並構成「交錯配列」(Chiastic)的結構：
A. 僕人受苦但被神高舉 (52:13-15)
B. 僕人被厭棄、被藐視 (53:1-3)
C. 僕人成為贖罪祭 (53:4-6)
B1.僕人被欺壓、被宰殺 (53:7-9)
A1. 僕人受苦但蒙神悅納 (53:10-12)
A和A1平行对应，讲的都是仆人受苦但最后得荣耀。其中52章最后两节（14、15）以及53章最后两节（11、12）的“许多人”是首尾呼应的关键词，指出了因仆人的受苦而受益的对象。也就是我们这些信主的人。首尾说话的都是神（52:13, 53:12）。B仆人被厭棄、被藐視和B1 僕人被欺壓、被宰殺 讲的是同一类的事情。 中间 C僕人成為贖罪祭 (53:4-6) 是这一首仆人之歌的最高潮。
A. 僕人受苦但被神高舉 (52:13-15)
13我的僕人行事必有智慧、〔或作行事通達〕必被高舉上升、且成為至高。14許多人因他〔原文作你〕驚奇、（他的面貌比別人憔悴、他的形容比世人枯槁。）15這樣、他必洗淨〔或作鼓動〕許多國民．君王要向他閉口．因所未曾傳與他們的、他們必看見．未曾聽見的、他們要明白。
13节开始NASB有Behold看哪! 这是从51章开始的，神所发出的一连串命令中的最后一个。52:11-12 说：你們離開罷、離開罷、從巴比倫出來…。以色列的神必作你們的後盾。然后13节这道最后的命令带给了我们最终的答案——仆人弥赛亚充满智慧的成功「行事」使仆人得到三重的高升-“必被高舉、上升、且成為至高”，这是與耶穌的「復活、升天和坐在神的寶座上」相互平行的描述。
14节新译本作：他的容貌毁损得不像人，他的形状毁损得不像世人（比较接近英文NASB）受苦的弥赛亚不容易被世人认出来。祂的形像令人驚奇─因为既「憔悴」，卻又受「尊崇」。
15节「洗净 」原文也被译为「弹」（利4:6）和「洒」（利14:7），是律法中专门用来描写将人和物分别为圣、以及洁净和赎罪的动作（用祭物的血来弹或洒）。「许多国民」是这一段的钥字，表明了因仆人受苦而受益的对象。他必洗淨許多國民，指弥赛亚将替许多国民赎罪、使他们分别为圣。这样伟大的救恩，与14节描述的残酷的受苦同样令人震惊。这样的意外，使得君王哑口无言，因为一个前所未闻的真理临到了他们。是从未有人见过、听过的。
B. 僕人被厭棄、被藐視 (53:1-3)
1我們所傳的、〔或作所傳與我們的〕有誰信呢．耶和華的膀臂向誰顯露呢。2他在耶和華面前生長如嫩芽、像根出於乾地．他無佳形美容、我們看見他的時候、也無美貌使我們羨慕他。3他被藐視、被人厭棄、多受痛苦、常經憂患。他被藐視、好像被人掩面不看的一樣．我們也不尊重他
先知叹息：我们所传的弥赛亚有谁信呢？「耶和華的膀臂」乃是表示神的大能 (50:2我的膀臂豈是縮短、不能救贖麼．我豈無拯救之力麼)。这位仆人(弥赛亚)乃是「耶和华的膀臂」。但人们却难以相信。因为第2节所说的：他在耶和华面前如嫩芽生长起来（赛11:1從耶西的本〔原文作墩〕必發一條、從他根生的枝子必結果實）。意思是：他将来自以色列（是大卫的子孙），并在卑微中降生。“根出于乾地”，暗喻最没有希望的。他“在耶和华面前生长”，告诉我们，这位仆人和神的关系亲密，有神的同在。但他的容貌、身份、地位也都沒有令人注目及仰慕之處。
因此世人藐視他·、厭棄他，是不受尊重的「憂患之子」。他经历了人类生存的痛苦与烦恼，事实上，他被很多人排斥离弃，当然，世人也就很难相信这位被人弃绝的仆人会有神拯救的大能。
C. 僕人成為贖罪祭 (53:4-6)
4他誠然擔當我們的憂患、背負我們的痛苦．我們卻以為他受責罰、被神擊打苦待了。5那知他為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷．因他受的刑罰我們得平安．因他受的鞭傷我們得醫治。6我們都如羊走迷、各人偏行己路．耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。
4-6节是这首「仆人之歌」的中心：仆人成为赎罪祭，表明基督受苦是替代性的「担当」（ carry, bear）。利16:22-要把這羊放在曠野．這羊要擔當他們一切的罪孽、帶到無人之地。「担当」原文是利未记中的献祭用语，表明仆人弥赛亚被当作了祭物，「担当」了献祭者的罪孽。
这位仆人「多受痛苦，常经忧患」（3节），并不是因为自己，而是因为祂「担当我们的忧患，背负我们的痛苦」。但世人却认为祂是因犯罪而「受责罚，被神击打苦待」，却不知道祂所「背负」的都是我们所欠的罪债。
「那知祂为我们的过犯受害」原文是「然而祂为我们的过犯被刺透」（英文NASB译本、新译本）。「受害 」与「刺透」原文是同一个词。祂代替我们接受「过犯、罪孽」当受的刑罚。人因着不顺服而失去了平安（48:18），但这位仆人却代替我们接受罪人当受的刑罚，满足了神公义的要求，把我们带回到神面前（49:6），重新得着了平安。神若不击打弥赛亚，这追讨和击打就要落在我们身上，所以说「因祂受的刑罚，我们得平安」。
「鞭伤」：箴20:30-鞭傷除淨人的罪惡…。因此，「因祂受的鞭伤，我们得医治」不是应许医治百姓身体的疾病，而是比喻这位仆人代我们接受了愚昧和悖逆所当受的刑罚，所以我们的灵性才能得着医治。彼前2:24- 他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪、使我們既然在罪上死、就得以在義上活．因他受的鞭傷、你們便得了醫治。
「我们都如羊走迷；各人偏行己路」，据说，山羊喜欢顶着风走，以减少虫子叮咬，结果越走越远；绵羊受到惊吓时，也会四散走失。人有时候会患得患失，看不清楚前路的方向，因而「偏行己路」、离神越来越远，最后「如羊走迷」。彼前2:25你們從前好像迷路的羊．如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了.
「耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」，这图像形容神把祂子民的罪孽都归在这位仆人身上，并使祂成为赎罪日的代罪羔羊（利16:22），解决所有神要拯救之人的罪。
并不是圣父有公义，圣子有怜悯，圣子把我们从忿怒的圣父手中拯救出来。救恩是公义的圣父主动发起的——「神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义」（罗3:25）。
神学家柏路易Louis Berkhof 说：救赎是基于神的爱和公平，神的爱给罪人一条逃生之路，而祂的公平要求律法上的条例必须遵守。一位公义和圣洁的神，不可能忽视罪，祂必须对付罪。耶穌代替我們受罰，為我們付出罪的代價─這種「代贖」的觀念，乃是基督教獨一無二的教義。佛教強調「自作自受」。每个人要为自己的“业障”负责，有轮回转世之说，无人可以代赎。伊斯蘭教也不承認有贖罪祭，不称阿拉为爱。穆斯林即便嚴格遵守各種教規教條，仍然沒有得救的確據。据说，穆罕默德去世前， 不停说着：阿拉，赦免我! 阿拉，赦免我!
神学家D. Hague 说：救赎是基督教最高的表现，也因为这一点，基督教不仅是启示、伦理的宗教，而是独一无二、与众不同的宗教。那么，什么是代赎-替代的救贖呢？指的是耶穌基督代替所有罪人而死的事實。因為世人都犯了罪（羅3:23）而罪的工價乃是死（罗6:23）。因此，“神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義”（哥林多後書5:21）。
B1.僕人被欺壓、被宰殺 (53:7-9)
7他被欺壓、在受苦的時候卻不開口．〔或作他受欺壓卻自卑不開口〕他像羊羔被牽到宰殺之地、又像羊在剪毛的人手下無聲、他也是這樣不開口．8因受欺壓和審判他被奪去．至於他同世的人、誰想他受鞭打、從活人之地被剪除、是因我百姓的罪過呢。9他雖然未行強暴、口中也沒有詭詐、人還使他與惡人同埋．誰知死的時候與財主同葬。
这一段和1-3节前后对应，1-3节讲这位仆人生长如嫩芽，这里7-9节讲这位仆人如何“受死”。他被欺压、受苦待的时候却谦卑地不开口，表明仆人甘心接受神所定意的苦难。
神的僕人被比喻為羊羔，這有明確的獻祭贖罪的涵義。相信被用来献祭的羊羔并不知道自己是被牵去宰杀、还是被牵去剪毛，虽然安静无声，但却并非甘心。但是这位仆人却是甘心乐意默默地承受、不开口。“夺去”和“剪除 ”都是指“死”说的。“受欺压”和“受鞭打”，是指弥赛亚受到不公正的审判。祂的受苦受难完全是因为“担当”了百姓的罪过。
使徒行传8章记载埃提阿伯（衣索匹亚）太监读的以赛亚书，就是53:7-8节，门徒腓利向衣索匹亚的太监解释，这位仆人就是主耶稣基督（参徒8:32-35）。我们也要用同样的经文来传讲耶稣。告诉他们：神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了、豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼。（罗8:32）
《弥赛亚》Messiah是德國著名音乐家George Frideric Handel韩德尔创作的大型神劇，當中多首合唱曲均深入民心。第二部分：救赎的信息和耶稣为全人类的牺牲，有多处经文选自以赛亚书53:3-6节，以及第8节。
9节-「未行强暴」，指没有行为上的罪。「口中也没有诡诈」，指没有口舌上的罪。「恶人」（wicked men），原文是复数，「财主」(rich man) 原文是单数。主耶稣被钉在两个强盗中间（太27:38），受尽屈辱而死，本来应当「与恶人同埋」，但却出人意料地被尊贵地安葬，埋葬祂的坟墓属于财主亚利马太的约瑟（太27:57-60）。這不但是神在凡事上掌權的明證，也代表神為祂的僕人辯明
（7-9节）这一段的记载让我想起了苦殇路 （Via Dolorosa）
The Via Dolorosa是耶路撒冷的一条路名，两千多年前耶稣背着十字架，在罗马兵丁的鞭打下从这里经过，走向Calvary，因此中文称这条路为 “苦殇路”-“苦路”，苦路长約五百公尺，共有十四站。
沿著Via Dolorosa大道，那天在耶路撒冷，士兵试著在这狭窄的街上开出一条路。但是众人却拥挤著进前来看，这个被定罪要被处死在十字架上的人。他身上被打了，正流著鲜血，他的背上留著鞭痕。他头上却戴著荆棘冠冕，每一步他都忍受著，来自众人咒诅他死亡的叫骂。沿著Via Dolorosa大道，这条被称为“受苦之路”。就像一只羔羊一样，这位弥赛亚基督君王走了过来。他选择走上了这条路，就是因为他对你、对我的爱。祂沿著 Via Dolorosa大道，一路走到那加略山。
A1. 僕人受苦但蒙神悅納 (53:10-12)
10耶和華卻定意〔或作喜悅〕將他壓傷、使他受痛苦．耶和華以他為贖罪祭．〔或作他獻本身為贖罪祭〕他必看見後裔、並且延長年日。耶和華所喜悅的事、必在他手中亨通。11他必看見自己勞苦的功效、便心滿意足．有許多人、因認識我的義僕得稱為義．並且他要擔當他們的罪孽。12所以我要使他與位大的同分、與強盛的均分擄物．因為他將命傾倒、以致於死．他也被列在罪犯之中．他卻擔當多人的罪、又為罪犯代求。
10节- 这节经文再次透露弥赛亚受苦的奥秘。神定意将祂压伤，杀害，为了使祂成为赎罪祭。 之后：
（a）祂必看见后裔。暗示弥赛亚将从死里复活，看见那些愿意接受祂的。因为神要借着弥赛亚「领许多的儿子进荣耀里去」（来2:10）（b）祂必延长年日。指基督复活的生命（启1:18….直活到永永远远）（c）耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。这是指祂将圆满地实现神所预定的事。
11节- “祂必看见自己劳苦的功效”，就是祂代死的果效。这位“义仆”。行事必有智慧，祂按照义的原则，担当罪人的罪孽，使许多接受救恩的人得称为义。祂看到许多属灵的儿女，就心满意足了。这就如但12:3说的： 智慧人必發光、如同天上的光．那使多人歸義的、必發光如星、直到永永遠遠
12节-因为弥赛亚在肉身时降卑自己，成功了救赎，所以神将祂升为至高，并且要与“位大的”、“强盛的”，分享祂的荣耀。祂的软弱将变为刚强，羞辱化为荣耀，并且将要荣登至高宝座。仆人的得胜根据四项事实：
a祂甘愿「将命倾倒，以致于死」，顺服至死（腓2:8）
b祂让自己「被列在罪犯之中」，与需要被拯救的罪人认同。
c祂「担当多人的罪」，是有效的代赎。
d祂「又为罪犯代求」,主耶稣十架七言的第一句话就是：“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得”（路23:34）。历世历代不知道有多少人因为这句话，生命得到翻转。而且，凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求(来7:25)。
四首仆人之歌的几段经文合在一起，组成了“耶和华受苦仆人”的完整画像。这位神仆个性与行为十分谦逊，祂从不喧嚷或扬声，压伤的芦苇祂不折断，将残的灯火祂不吹灭…祂要在地上设立公理(42:2-4)。在母腹中就为耶和华选召，传扬祂的真道，也要带领以色列归向神，并且成为万民的光（49:1,2,6）。为完成使命，祂不仅领受、传扬真理，还坚韧不拔。硬着脸面好像坚石，忍辱受打（50:4,6），祂像羊羔被牵到宰杀之地受死，担当了多人的罪。然而，祂死的结果，是让许多人称义，使万邦蒙受祝福（53:4,7,11）。这幅组合画像最令人瞩目的，是仆人的受苦与服事。祂在十字架上的捨命、作了多人的贖價。
John Stott写的“当代基督十架”（The Cross of Christ）被评为“為信仰扎下穩固根基，基督徒必讀的不朽經典，本書可說就是斯托得一生所宣揚的福音!”。尤其是人要如何將十字架活在21世紀每一天的生活當中？
见证
在书中，他举了莫拉维亚弟兄会的例子。来说明一个基督徒团体可以受到十字架多大的激励! 我相信这是最能激励弟兄姐妹的见证，我引述在下面：
这个弟兄会是亲岑多夫伯爵（Nicolaus von Zinzendorf,1700-1760）所设立的。1722年，他欢迎一些从莫拉维亚和波西米亚来的敬虔基督徒难民，到他的所有地Saxony,并帮助他们建立了一个基督徒社区，称为“Herrnhut主护城”。
莫拉维亚弟兄会强调，基督教是十字架与良心的宗教，他们定义基督徒为“与羔羊，就是被杀的羔羊，有不可分的情谊”之人，他们的印章以拉丁文刻着：“我们的羔羊已经得胜，我们要跟随祂”，他们非常看重基督徒的合一，相信羔羊是其根基，因为所有归附耶稣，尊祂为神之羔羊的，都成为一体。
在自我了解方面，他们特有的敬虔似乎促使他们认识了自己，因着看重十字架，他们真正地谦卑、悔改，可是对得救也有极大的把握，对神也有安息的信心。亲岑多夫说：我们是救主的快乐子民。事实上，在一次大西洋风暴中，船将沉的时候，约翰卫斯理看见他们面对死亡，仍然保持喜乐、一无所惧，便觉得自己有罪，这是导致他重生的一个重要关键。（这就是以生命影响生命）
下面是我插进去的有关约翰卫斯理的事迹。John Wesley1703-1791，是英国十八世纪著名的基督教实践神学家，他领导了英国宗教复兴，也是卫斯理宗（Methodist Church）和卫理公会的创立者。有这样的一个记载：1742 年有一天，当John Wesley 到了Newcastle, England，在他的日记里写着：我走进城镇，非常的惊讶，竟有如此多的酗酒、咒诅、和毒誓（这也是很多现在大城市的写照），诚然，这个地方非常适合耶稣基督弥赛亚来拯救，因为祂说：我來本不是召義人悔改．乃是召罪人悔改（路5:32）。将近50年，约翰卫斯理凤尘仆仆 ，旅行布道，跟随耶稣的脚踪行。
再回到莫拉维亚弟兄会，他们最重要的是“宣教活动” 。亲岑多夫还是学生时代，便成立了“芥菜种团契”，终其一生他的宣教热诚未曾稍减。而激发他和跟随者如此表现舍己之爱的，正是十字架。莫拉维亚弟兄会的布道工作范围极广。甚至在南非、澳洲土着和西藏边界开始工作。亲岑多夫教导说：异教徒知道有一位神，但是他们需要知道，救主已经为他们而死，他呼吁道：告诉他们上帝羔羊的事，直至你讲到再无话可说才罢休。
这种对十字架极正确的看重，主要来自他自己得救的经历。19岁时，他到欧洲几个主要城市观摩，以完成教育。一天，他来到Dusseldorf的一个艺术中心，驻足于一幅画前，是法第（Domenico Feti）所绘“看这个人”（Ecce Homo），画中的基督头戴荆棘冠冕，图下方写着：我为你如此行，你为我作了什么？亲岑多夫深受感动，也得到极大的挑战。就在那时，这位年轻的伯爵恳求钉十架的基督，引他进入“祂受苦的团契，一生服事祂”。他从未违背那一次的献身。他和他的团体热切的关心“上帝的羔羊在宝座上”。
多么希望我们也可以像当年的亲岑多夫伯爵那样，恳求钉十架的基督，引我们进入“祂受苦的团契，一生服事祂”! 并不是宣教士或是全时间的传道人，才是“一生服事祂”。我们在生命的每一个阶段，都有神赐予我们的恩赐，和该负起的责任。因此，我们要不断地接受装备，不论是在家中，在职场、在教会、在社区，都要关心“上帝的羔羊在宝座上”，活出与所蒙的恩相称的生活，將十字架活在每一天的生活當中。
结论
这第四首仆人之歌让我们看到仆人身份的多重层面：这位仆人（弥赛亚）行事必有智慧，祂无佳形美容，祂被人藐视、被欺压、祂是代赎者、成为祭物。祂是神向罪人施恩的管道，神的圣洁、公义和恩慈在祂的身上获得完美的协调，祂在神为祂的子民以及世界所定的计划中扮演关键的角色。祂是得胜者也是代祷者。
讲道主题
受苦的仆人耶稣基督甘心为世人成为赎罪祭，因祂受的刑罰我們得平安．因祂受的鞭傷我們得醫治。神将祂升为至高，并且祂长远活着，替我们祈求。祂配得我们的敬仰和追随-我们要將十字架活在每一天的生活當中。
思考与回应
当我看到耶稣基督被钉十字架的画像下写着：“我为你如此行，你为我作了什么”？我的感受是什么？主在我的生活中是什么样的存在？我应该作怎样的改变？
如果你是福音朋友，当你读到：因他受的刑罰我們得平安．因他受的鞭傷我們得醫治，你愿不愿意接受他作为你的救主和生命的主呢？